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Heute vor 125 Jahren: Der italienische Anarchist Gaetano Bresci ermordet König Umberto von Italien. Er wollte damit die zahlreichen Arbeiter rächen, die die Armee während des Mailänder Aufstands von 1898, auch bekannt als das Massaker von Bava Beccaris, getötet hatte. Die Behörden verhafteten Bresci. Später, am 22. Mai 1901, wurde er in seiner Zelle im Gefängnis von Santo Stefano erdrosselt aufgefunden. Die Anarchisten betrachteten ihn als Märtyrer. Sein Königsmord inspirierte Leon Czolgosz zum Attentat auf Präsident McKinley.

Bresci wurde schon in jungen Jahren radikalisiert und zum Anarchismus hingezogen. Im Alter von 15 Jahren begann er in einer italienischen Textilfabrik zu arbeiten. Mit Anfang 20 wurde er wegen Beleidigung eines Polizeibeamten verhaftet und saß später wegen der Organisation eines Textilstreiks ein. 1897 wanderte er in die USA aus und bekam eine Stelle in einer Seidenfabrik in Patterson, New Jersey. Dort heiratete er eine irisch-amerikanische Frau und bekam zwei Kinder. Er schloss sich der Gruppe Recht auf Existenz an und war Mitbegründer und Redakteur der Zeitung La Questione Sociale. Er rettete Errico Malatesta das Leben, indem er einen Attentäter entwaffnete, der Malatesta bei einem der Treffen der Gruppe angeschossen hatte.

Quelle: Mike Dunn

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Am 12. Mai 2025 gab die Kurdische Arbeiterpartei (Partiya Karkerên Kurdistanê, PKK) nach mehr als vier Jahrzehnten bewaffnetem Kampf gegen die türkische Regierung ihre Auflösung bekannt. Dies geschah unmittelbar nach einem Aufruf des inhaftierten PKK-Führers Abdullah Öcalan, die Organisation aufzulösen. Am 11. Juli nahmen PKK-Kämpfer an einer Zeremonie teil, die die Entwaffnung symbolisierte. Was bedeutet dies für die kurdischen Befreiungsbewegungen und für den Nahen Osten im Allgemeinen?

In der folgenden Analyse geht eine kurdische feministische Aktivistin auf der Grundlage ihrer über zehnjährigen politischen und wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit der kurdischen Befreiungsbewegung diesen Fragen nach. Die Autorin Soma.r wuchs im Iran auf und lebt in der kurdischen Diaspora. Sie steht in engem Kontakt zu weiblichen Aktivistinnen und ist weiterhin aktiv in der Bewegung engagiert.

Einleitung
Eine Gruppe von PKK-Kämpferinnen hat sich am 11. Juli 2025 in der Jasna-Höhle in der autonomen kurdischen Region des Irak symbolisch entwaffnet. Der Ort hat eine tiefe historische und politische Bedeutung: 1923 diente er als Zufluchtsort und Kommandozentrale während der britischen Kolonialangriffe. Im selben Jahr wurde die Jasna-Höhle zu einer geheimen Druckstätte für Bangî Haq („Ruf der Wahrheit“), die erste revolutionäre kurdische Zeitung, die vom Journalisten Ahmad Khwaja gegründet wurde. Diese Tat verband antikolonialen Widerstand, politischen Kampf und Untergrundjournalismus miteinander.

Ein Jahrhundert später ist die Entwaffnung an diesem Ort keine Kapitulation, sondern eine politische Aussage, die durch die Jahrhunderte hallt. Sie zieht eine Grenze zwischen Vergangenheit und Gegenwart und nutzt Erinnerung als Strategie. Mit der Wahl von Jasna erinnern uns die Kämpfer daran: Revolutionen mögen ihre Form ändern, aber ihre Wurzeln reichen tief. Wo einst das Imperium Schweigen forderte, druckten kurdische Stimmen die Wahrheit. Wo nun die Waffen niedergelegt werden, könnten neue Kämpfe entstehen – verwurzelt in derselben Erde, aber geprägt von neuen Vorstellungen.

Dieser Akt gewinnt angesichts der jüngsten Ereignisse noch mehr an Bedeutung. Nur zwei Tage zuvor war Abdullah Öcalan, der legendäre PKK-Führer, in einer Videobotschaft wieder aufgetaucht – seiner ersten seit 1999 –, in der er das Ende des bewaffneten Kampfes forderte und einen endgültigen Wandel hin zu einer demokratischen Politik drängte. Dieser Moment lädt nicht nur zum Gedenken ein, sondern auch zur Interpretation: Wie vollzieht eine Guerillabewegung, die einst gleichbedeutend mit bewaffnetem Widerstand war, durch symbolische Akte einen politischen Wandel?

Um die Selbstauflösung der Kurdischen Arbeiterpartei (PKK) zu verstehen, muss man sich die Breite ihrer sozialen Basis vor Augen führen, die mehrere Millionen Menschen umfasst. Seit Öcalans Inhaftierung im Jahr 1999 hat sich die kurdische Bewegung in der Türkei über ihre Guerilla-Wurzeln hinaus zu einem komplexen politischen Projekt entwickelt, das in verschiedenen städtischen und ländlichen, säkularen und religiösen, kurdischen und nicht-kurdischen Bevölkerungsgruppen verwurzelt ist – wobei das Proletariat nach wie vor eine zentrale Rolle spielt. Sie agiert heute über eine hybride Struktur, die einen bewaffneten Flügel in Qandil mit einem breiten zivilen Netzwerk aus Gewerkschaften, Kommunen, legalen Parteien, Frauenorganisationen, Medien und transnationalen Solidaritätsplattformen verbindet. Ihre politische Praxis ist gleichzeitig territorial und transnational, legal und illegal, militarisiert und zutiefst sozial. Zu den transformativsten Veränderungen zählt der Aufstieg der kurdischen Frauenbefreiungsbewegung (KWLM), die die Emanzipation der Geschlechter als symbolischen und strategischen Kern neu positioniert hat. In Öcalans Briefen werden das Rojava-Projekt und die wachsende Rolle der KWLM durchweg als die bedeutendsten Errungenschaften der PKK in der Gegenwart hervorgehoben.

In einer bedeutenden Entwicklung für die kurdische politische Landschaft kündigte die PKK nach ihrem 12. Kongress ihre Auflösung an. Diese Entscheidung wurde durch eine Reihe von Dialogen geprägt, die im Oktober 2024 unter Beteiligung von Abdullah Öcalan (über seinen Neffen und die Delegation der Partei für Gleichheit und Demokratie der Völker) initiiert wurden und durch Äußerungen des Vorsitzenden der Nationalistischen Aktionspartei (Milliyetçi Hareket Partisi, MHP), Devlet Bahçeli, einer rechtsextremen, ultranationalistischen Partei in der Türkei, ausgelöst wurden. Öcalan betonte die Notwendigkeit, die Kurdenfrage von einem bewaffneten Kampf zu einer demokratischen Politik zu überführen, und erklärte, er sei in der Lage, diesen Wandel zu führen, wenn die Bedingungen dies zuließen.

Als Reaktion darauf begann die PKK interne Konsultationen und erklärte sich bereit, unter der Leitung von Öcalan einen Kongress einzuberufen. Am 27. Februar 2025 veröffentlichte Öcalan einen offiziellen „Aufruf zu Frieden und einer demokratischen Gesellschaft“, in dem er die PKK aufforderte, ihre bewaffneten Aktivitäten einzustellen und Verantwortung für eine friedliche Lösung zu übernehmen. Daraufhin erklärte die PKK am 1. März einen einseitigen Waffenstillstand. Darauf folgte der 12. Kongress der Organisation, auf dem die Entscheidung zur Auflösung der PKK und zur Beendigung ihres bewaffneten Kampfes offiziell verabschiedet wurde. aus der Führung sowohl der PKK als auch der Partei Freier Frauen in Kurdistan (PAJK).1

Öcalans strategische Vision wurde in der Mai-Ausgabe (Nr. 521) von Serxwebûn, der offiziellen Monatszeitschrift der PKK, näher ausgeführt. Diese letzte Ausgabe enthielt das vollständige 20-seitige Dokument, das Öcalan dem Kongress vorgelegt hatte, sowie einen vier Punkte umfassenden Brief an die Delegierten, in dem er den politischen Rahmen für den Übergang zu einer friedlichen und demokratischen Phase der kurdischen Bewegung skizzierte. Mit der Ankündigung des Endes ihrer ununterbrochenen 44-jährigen Geschichte erklärte die Zeitschrift: „Alles ist bereit für einen neuen und stärkeren Anfang.“

In seinem Brief vom 27. April skizziert Abdullah Öcalan eine transformative Vision für die Zeit nach der PKK, die sich auf demokratische Nation, ökologische und kommunale Ökonomie und demokratische Modernität als Alternative sowohl zum kapitalistischen Nationalstaat als auch zum realen Sozialismus konzentriert. Er schlägt eine demokratische Gesellschaft als politisches Programm für die neue Ära vor – eine Gesellschaft, die nicht darauf abzielt, den Staat zu erobern, sondern autonome, basisdemokratische Strukturen wie Kommunen zu schaffen. In diesem Rahmen werden Konzepte wie demokratischer Sozialismus, Kommunalismus und regionaler Konföderalismus sowohl für die kurdische Befreiung als auch für einen umfassenderen regionalen Wandel von zentraler Bedeutung. Öcalan bezeichnet dies als eine neue Form des Internationalismus und fordert alle Akteure auf, Verantwortung für dessen Verwirklichung zu übernehmen, da ein Erfolg in Kurdistan seiner Meinung nach Auswirkungen auf die gesamte Türkei, Syrien, den Irak und den Iran haben könnte.2 Die Texte in dieser Ausgabe – darunter Reden, Resolutionen und Kongressdokumente – spiegeln den Versuch wider, den strategischen Horizont der Bewegung neu zu definieren.

Öcalans jüngster Aufruf zur Auflösung ist nicht ohne Präzedenzfälle, da die PKK seit langem zwischen bewaffnetem Kampf und Verhandlungen schwankt. Dieser Moment signalisiert jedoch einen tieferen ideologischen Wandel: Seit 2004 hat sich die Bewegung über die Kurdistan Democratic Communities Union (KCK) – ein Dachverband, der die PKK umfasst, aber in dem aktuellen Auflösungsplan auffällig fehlt – um den „demokratischen Konföderalismus“ herum neu strukturiert.

Die Bedeutung des Begriffs „Auflösung“ bleibt höchst unklar. Bedeutet er das Ende der PKK, eine bloße Umbenennung oder einen taktischen Wandel im Rahmen einer längerfristigen politischen Anpassung? Noch entscheidender ist die Frage, was die Auflösung einer Struktur, die historisch gesehen bewaffneten Widerstand und Mobilisierung an der Basis miteinander verflochten hat, für die antistaatlichen und antikolonialen Kämpfe in der Region bedeutet.

Selbst innerhalb der PKK gibt es unterschiedliche Interpretationen. Zagros Hiwa, Sprecher für Außenbeziehungen der KCK, erklärte im Sterk TV, dass die Resolutionen ein Ende des bewaffneten Konflikts – nicht die Entwaffnung – fordern, und stellte die Durchführbarkeit angesichts der 100 Meter Entfernung zwischen türkischen Soldaten und Guerillakämpfern in Frage. Andere sind anderer Meinung. Amir Karimi vom iranisch-kurdischen Ableger der PKK erklärte: „Diejenigen, die am härtesten gekämpft und am meisten erlitten haben, haben das größte Recht, über Frieden zu sprechen.“ Der Sprecher des türkischen Parlaments, Numan Kurtulmuş, stellte den Prozess hingegen als Teil einer nationalen Anstrengung dar, sich gegen imperialistische Zersplitterung zu wehren:

„Der Irak und Syrien sind zersplittert, der Libanon ist unregierbar geworden. Libyen, Sudan und Somalia wurden geteilt. Diese Länder sind zu Schlachtfeldern geworden, die von Stammes-, ethnischen und religiösen Spaltungen angeheizt werden, und einige wurden durch terroristische Organisationen zerschlagen. Wir hätten passiv wie eine „gelbe Kuh“ darauf warten können, dass wir als Nächste auseinandergerissen werden, oder wir Türken, Kurden und alle anderen hätten uns vereinen können, um diese imperialistische Agenda zu besiegen. Wir haben uns für den zweiten Weg entschieden und sind entschlossen, gemeinsam voranzuschreiten.“

Es überrascht nicht, dass dieser Aufruf zu Spaltungen, Unsicherheit und einem breiten Spektrum an Reaktionen unter kurdischen Aktivist*innen geführt hat. Hier werden wir diese Fragen aufgreifen, indem wir die historische Entwicklung der PKK im Zusammenhang mit Friedensprozessen analysieren und die weiterreichenden Auswirkungen ihrer Auflösung für zeitgenössische antistaatliche, antikapitalistische und dekoloniale Bewegungen untersuchen.

Wir beginnen mit einem kurzen Überblick darüber, wie revolutionäre Gewalt durch den bewaffneten Kampf in der kurdischen Bewegung entstand und wie dieser Verlauf mit einer Reihe gescheiterter Friedensinitiativen verflochten war, die oft neue Kriegszyklen hervorbrachten. Dann wenden wir uns der Kernfrage zu: Warum hat die PKK eine einseitige Entwaffnung beschlossen? Wir werden diese Entscheidung im Zusammenhang mit den sich wandelnden politischen Dynamiken auf regionaler, nationaler und globaler Ebene untersuchen. Abschließend werden wir über die Risiken, Unsicherheiten und strategischen Kalküle nachdenken, die mit diesem Schritt verbunden sind, und mit einer geschlechterspezifischen Lesart schließen, die die Rolle der kurdischen Frauenbefreiungsbewegung bei der Gestaltung sowohl der Grenzen als auch der Möglichkeiten dieses Prozesses in den Vordergrund stellt.

Die kurdische Tortur von staatlicher Gewalt und Staatenlosigkeit

Wie die PKK am 12. Mai 2025 erklärte:

Die PKK entstand als Befreiungsbewegung gegen die Politik der Leugnung des kurdischen Volkes, die im Vertrag von Lausanne und in der türkischen Verfassung von 1924 verankert war.

Von einer anerkannten imperialen „Nation“ wurden die Kurden zu „ethnischen Minderheiten“ in Staaten, die sie unterdrückten, assimilierten und auslöschten. Obwohl sie fast 40 Millionen Menschen stark sind – 20 % der Bevölkerung der Türkei – sind die Kurden nach wie vor das größte staatenlose Volk der Welt, das von politischer und kultureller Anerkennung ausgeschlossen ist.

Die staatliche Unterdrückung hat oft genozidale Formen angenommen: Bei der Anfal-Kampagne im Irak (1987–1988) wurden 180.000 Kurden getötet; die Entnationalisierungspolitik Syriens in den 1960er Jahren machte Zehntausende staatenlos; Der Iran stellt militärische Angriffe auf kurdische Regionen als „Dschihad“ dar, und die Türkei verbot lange Zeit die Begriffe „Kurde“ und „Kurdistan“ und bezeichnete Kurden als „Bergtürken“. Allein der Krieg zwischen der PKK und dem türkischen Militär hat über 40.000 Menschenleben gefordert, in einem größeren Kontext kurdischer Konflikte, in denen seit den 1960er Jahren mehr als 250.000 Menschen getötet wurden.

Die türkische Republik wurde auf dem Völkermord an den Armeniern und der Leugnung der kurdischen Identität aufgebaut, die beide dazu dienten, ein homogenisierendes nationalistisches Projekt durchzusetzen. Die PKK entstand in den 1970er Jahren als direkte Reaktion auf dieses ausgrenzende Regime. Ihre Opposition war nicht nur militärischer, sondern auch kultureller und politischer Natur, wie Leyla Zanas parlamentarischer Eid von 1991 symbolisiert („Ich leiste diesen Eid für die Brüderlichkeit des türkischen und kurdischen Volkes“) – auf Kurdisch –, für den sie zehn Jahre im Gefängnis verbrachte.

Heute verbindet der türkische Imperialismus internen Kolonialismus mit regionaler neoimperialer Expansion. Seit 2016 setzt Ankara islamistische Milizen wie die „Syrische Nationalarmee“ (SNA) in Nordsyrien (Afrin, al-Bab, Azaz, Jarablus, Idlib) ein. Diese Milizen ermöglichen es der Türkei, Krieg zu führen und gleichzeitig eine neo-osmanistische Agenda der Zwangsarabisierung, Islamisierung und demografischen Manipulation voranzutreiben. Mit Versprechungen von Gehältern bis zu 2500 Dollar werden junge Menschen angelockt, die von nur wenigen Dutzend Dollar leben, wodurch Krieg zu einer prekären Beschäftigung wird.

Seit 2015 hat die Türkei mehrere Operationen gestartet – Euphrat-Schild, Olivenzweig, Friedensquelle –, um kurdische Gebiete zu besetzen, die Bevölkerung zu vertreiben und Plünderungen, Massengewalt und ethnopolitische Umgestaltungen zu ermöglichen. Die Luftangriffe im Irak auf Qandil und Sinjar haben sich intensiviert, ohne dass die internationale Gemeinschaft nennenswert reagiert hätte. Dieses Kriegsmodell – privatisiert, prekär und transnational – hat sich auf Libyen (2019–2020), Aserbaidschan (2020), Jemen, Niger und Pakistan ausgeweitet. Mit dem türkischen Geheimdienst verbundene paramilitärische Netzwerke wie die Sultan-Murad-Brigade operieren aus kurdischen Dörfern wie Sinara in der Nähe von Afrin.

Die Reichweite der Türkei ist auch extraterritorial: In Europa werden kurdische Aktivist*innen überwacht, ausgeliefert oder getötet. Die Ermordung wichtiger feministischer Persönlichkeiten wie Sakine Cansız (Paris), Hevrîn Xelef (Syrien) und Nagihan Akarsel (Irak) spiegelt eine geschlechtsspezifische Strategie wider, die darauf abzielt, revolutionäre Führungskräfte zu enthaupten und transnationale feministische Artikulation zu unterdrücken. Der türkische Imperialismus verbindet islamistische Milizierung, transnationale Kriegswirtschaft und fragmentierte Souveränitäten und erzeugt eine deregulierte Gewalt, in der Marktlogik über staatliche Interessen triumphiert.

Diese extraterritoriale Gewalt ist keine isolierte Ausweitung staatlicher Macht, sondern ein Kernmechanismus einer umfassenderen geopolitischen Agenda. Diese aggressive Machtprojektion ist nicht nur opportunistisch, sondern Teil eines umfassenderen neo-osmanischen, neokolonialen Projekts, das darauf abzielt, den türkischen Einfluss in seinen ehemaligen imperialen Territorien wiederherzustellen. Im Zentrum dieser Vision steht die Integration der Geografie und der Ressourcen Kurdistans in die entstehende Architektur des globalen Handels – insbesondere durch den Mittleren Korridor, auf den weiter unten eingegangen wird.

Diese Gewalt hat jedoch einen ebenso transnationalen Widerstand hervorgerufen. Die PKK hat die kurdische Frage politisiert und eine staatenlose Bevölkerung in ein organisiertes politisches Subjekt verwandelt. Ihr Projekt, das weitgehend von Frauen angeführt wird, ist nach wie vor eine der wenigen revolutionären Visionen der Gegenwart, die soziale Gerechtigkeit, Pluralismus und radikale Machtkritik in den Mittelpunkt stellen. Gegen staatliche, lagerorientierte oder nationalistische Linksextremismen, die überwiegend von vertikalen, militaristischen und maskulinen Paradigmen geprägt sind, verlagert die kurdische Bewegung – insbesondere ihre feministische Dimension – das Politische von staatszentrierten Paradigmen hin zu verkörperten, lokalisierten und solidarischen Formen. Ihr Slogan „Jin, Jiyan, Azadî” („Frau, Leben, Freiheit”), der in jahrzehntelangem Kampf der Unterdrückten geschmiedet wurde, wurde während des iranischen Aufstands von 2022 zu einem globalen Schlachtruf.

Dieser Widerstand wurde jedoch durch den bewaffneten Kampf ermöglicht. Und das wirft die entscheidende Frage auf: Was wird aus dem revolutionären Horizont der Kurden nach der angekündigten „Auflösung“ der PKK?

Frieden als Maske für Krieg: Der wiederholte Verrat an der kurdischen Bewegung
Der wiederholte Zusammenbruch der Friedensprozesse in Kurdistan offenbart nicht einen Mangel an Engagement der Kurden, sondern die tief verwurzelte Weigerung der regionalen Staaten, die Rechte der Kurden anzuerkennen. Im Iran endeten die Wiener Gespräche von 1989 mit der Ermordung des kurdischen Führers Abdul Rahman Ghassemlou und seiner Kollegen – ein Akt, der sich 1992 mit der Ermordung seines Nachfolgers Sadegh Sharafkandi in Berlin wiederholte. Im Irak führte die Verletzung des Autonomieabkommens von 1970 durch Bagdad zur genozidalen Anfal-Kampagne.

Die Türkei hat einen ähnlichen Weg eingeschlagen. Während die kurdische Bewegung stets den Dialog gesucht hat, schwankt die türkische Staatspolitik zwischen kurzlebigen Friedensgesten und systematischer Unterdrückung. Die Initiative von Präsident Özal Anfang der 1990er Jahre starb mit ihm, und das folgende Jahrzehnt war geprägt von massiver staatlicher Gewalt, einschließlich Folter, Zwangsumsiedlungen und kultureller Auslöschung. Die Festnahme von Abdullah Öcalan 1999 markierte einen Wendepunkt: Er rief zu einem Waffenstillstand und zur Auflösung der PKK auf. Die repressive Reaktion des Staates verstärkte jedoch nur das Misstrauen der Kurden.

Trotz der Unterdrückung wandelte sich die kurdische Bewegung. Bis 2004 entstand ein demokratischer Konföderalismus, der Nationalismus zugunsten eines pluralistischen Basisdemokratismus ablehnte. Der bewaffnete Widerstand wurde neben legal-politischen Strategien fortgesetzt und gipfelte in den Wahlerfolgen der Demokratischen Partei der Völker (Halkların Demokratik Partisi, HDP). Doch Friedensbemühungen, darunter die Oslo-Gespräche (2008–2011)3 und der Imralı-Prozess (2013–2015), wurden vom Staat sabotiert. Zunächst löste die Indiskretion über die Verhandlungen 2009 eine nationalistische Gegenreaktion aus; später, im Jahr 2015, gab der türkische Präsident Recep Tayyip Erdoğan das Dolmabahçe-Memorandum als Reaktion auf die kurdischen Fortschritte in Syrien, insbesondere den Sieg der YPG und YPJ (Volksverteidigungseinheiten und Frauenverteidigungseinheiten) in Kobanê, auf. Der Zusammenbruch des Friedensprozesses löste eine brutale Unterdrückung aus, die über 350.000 Menschen vertrieb und zum Tod von rund 1700 Menschen führte, während die Türkei gleichzeitig zu einem der weltweit führenden Gefängnisse für Journalisten wurde. Im August 2016 leugnete Erdoğan, dass jemals Verhandlungen stattgefunden hätten. Aus dieser Perspektive signalisierten die Gesten der türkischen Regierung in Richtung Friedensverhandlungen oft ihre Präferenz für militärische Operationen, sei es durch Krieg oder Putsch.

Für viele Kurden ist der bewaffnete Kampf zu einer existenziellen Notwendigkeit gegen das geworden, was sie als koloniale Herrschaft betrachten, die gerade aus diesem asymmetrischen Konflikt resultiert, den manche als „Krieg gegen den Frieden“ bezeichnen. Inspiriert von Frantz Fanon, betrachtet die PKK Gewalt als strategische Selbstverteidigung. Während interne Kritiker den Stadtkrieg und die anhaltende Militanz in Frage stellen, hält die breite Unterstützung der Kurden an, die in historischen Traumata und dem Scheitern politischer Wege begründet ist. Die anhaltende Darstellung der kurdischen Identität als Bedrohung durch den Staat verstärkt diese Pattsituation.

Bis 2025 schien ein solcher Horizont unerreichbarer denn je. Aber „alles Feste wird zu Rauch”. Wie der kurdische Wissenschaftler Adnan Çelik und andere Stimmen innerhalb der Bewegung betonten, signalisierte Öcalans Botschaft während des 12. Kongresses der PKK, obwohl unerwartet, einen Bruch: Im Gegensatz zu seinem Aufruf zu einer „demokratischen Öffnung“ im Jahr 2015 entzog die Erklärung von 2025 den früheren Appellen ihren ideologischen Reichtum und verzichtete auf Kritik am Nationalstaat, am neoliberalen Kapitalismus, am internen Kolonialismus und am Patriarchat. Während die ursprüngliche Erklärung die PKK als Relikt des Kalten Krieges ohne strategische oder ideologische Legitimität darstellt und ihre Entwaffnung ohne politische Zugeständnisse oder Anerkennung der historischen Ansprüche der Kurden fordert, wird diese Haltung in dem Brief vom 27. April teilweise revidiert, der der Geschichte der Unterdrückung der Kurden durch die regionalen Staaten und dem Vermächtnis des Widerstands der PKK große Aufmerksamkeit widmet.

Öcalans Kurswechsel, der weithin als einseitige Kapitulation wahrgenommen wurde, löste innerhalb der Bewegung einen Schock aus – viele interpretierten ihn laut Çelik als eine Form der impliziten Demütigung und Auslöschung vergangener Opfer. Doch statt einen Zusammenbruch auszulösen, löste sie sowohl unmittelbare organisatorische Reaktionen – wie den Vorschlag eines Auflösungskongresses – als auch intensive Interpretationsversuche zur Bewahrung kritischer Vermächtnisse aus. Dieser Moment signalisiert eine umfassende strategische Neuausrichtung, bei der der Fokus von der Verfolgung eines gesellschaftspolitischen Projekts auf die Bewältigung des militanten Erbes, der Erinnerung und der politischen Widerstandsfähigkeit in einem veränderten geopolitischen Umfeld verlagert wird.

Heute ist die Kurdenfrage strukturell ungelöst. Eine Versöhnung ist unmöglich, solange der türkische Staat zwischen leeren Friedensangeboten und brutaler Unterdrückung hin- und herpendelt. Während der Staat an nationalistischen Paradigmen festhält, passt sich die kurdische Bewegung weiter an – zwischen Aufstand und Fantasie, Erinnerung und Widerstandsfähigkeit.

Diese Spannung zwischen staatlicher Leugnung und kurdischer Ausdauer trat in Erdoğans wegweisender Rede nach der Entwaffnung am 12. Juli deutlich zutage, in der er offiziell zugab, dass der türkische Staat Massenmorde an Kurden begangen, ihnen ihre Rechte entzogen und diese Gewalt an Orten wie dem Gefängnis von Diyarbakır initiiert habe. Er gab zu, Dörfer niedergebrannt, nicht identifizierte Personen kriminalisiert, die kurdische Sprache verboten und Müttern das Recht verweigert zu haben, mit ihren Kindern Kurdisch zu sprechen. Die Rede, die im Anschluss an die symbolische Entwaffnung der PKK gehalten wurde und auf der Einheit von Türken, Kurden und Arabern bestand, markiert einen Wandel von der Aufstandsbewegung zur Versöhnung und dient als staatlich inszeniertes Spektakel, in dem der türkische Staat seine souveräne Macht durch die Kontrolle der Narrative sowohl über die Gewalt der Vergangenheit als auch über die zukünftige Ordnung bekräftigt und sich als alleiniger Richter über Erinnerung, Wahrheit und historische Legitimität positioniert. Dieser als Akt der Beendigung inszenierte Moment festigt jedoch vielmehr die staatliche Autorität. Die Auflösung des kurdischen bewaffneten Kampfes geht nicht mit einem echten politischen Wandel einher, sondern mit einer symbolischen Eindämmung. Was als Frieden erscheint, ist in Wirklichkeit eine Umbenennung der Herrschaft, die unter dem Deckmantel der Versöhnung die Bühne für neue Formen der Kontrolle bereitet.

Warum die Auflösung?
In einem Brief vom 25. April 2025 formulierte Abdullah Öcalan die Gründe für die vorgeschlagene Auflösung der Kurdischen Arbeiterpartei (PKK) und stellte sie nicht als Niederlage, sondern als bewussten Paradigmenwechsel dar. Er betonte, dass dieser Prozess, weit entfernt von einer vom türkischen Staat geforderten sofortigen Entwaffnung, eine tiefgreifende ideologische Kritik, Selbstreflexion und eine langwierige Debatte erfordert, um sowohl die Persönlichkeit als auch die Mentalität neu zu formen. Die PKK, die gegründet wurde, um das kurdische Nationalbewusstsein zu stärken und die systemische Unterdrückung aufzudecken, steht nun vor einer Phase, in der der nächste Schritt in Richtung Freiheit auf demokratischen Institutionen, kultureller Erneuerung und Kommunalismus4 beruhen muss – Veränderungen, die die PKK als bewaffnete hierarchische Organisation möglicherweise nicht mehr verkörpern kann. In diesem Zusammenhang muss die Auflösung verstanden werden: als Höhepunkt eines theoretischen Bruchs mit dem Modell des Nationalstaats des 20. Jahrhunderts und seinem Militarismus, der durch systemische Gewalt definiert ist, die nun „ihre Daseinsberechtigung (raison d’être) verloren hat“. Öcalans Vision eines demokratischen Konföderalismus, der auf lokaler Autonomie, Geschlechtergleichheit und ökologischer Ökonomie basiert, signalisiert einen entscheidenden Bruch mit den staatsorientierten, militarisierten Modellen der Vergangenheit und einen Schritt hin zu einem poststaatlichen Gesellschaftsprojekt.

Diese ideologische Entwicklung ist jedoch weder plötzlich noch unumstritten. Seit den 1990er Jahren hat die PKK einen bedeutenden inneren Wandel durchlaufen und sich mit dem Zusammenbruch des Sozialismus und den autoritären Tendenzen staatlicher Paradigmen auseinandergesetzt. Das Überleben der Bewegung hing von ihrer Anpassungsfähigkeit und ihrem kritischen Engagement ab, was schließlich in der Entscheidung des Zwölften Kongresses gipfelte, die Auflösung als radikale Neuorientierung und nicht als Kapitulation zu akzeptieren. Der Brief betont, dass das Versäumnis, demokratische, ökologische und feministische Prinzipien über zwei Jahrzehnte hinweg vollständig in die Organisationsstrukturen zu integrieren, diesen Moment des entscheidenden Wandels beschleunigt hat.

Strategisch gesehen hat die kurdische politische Präsenz in der Türkei und im gesamten Nahen Osten an Bedeutung gewonnen, insbesondere durch Frauenbefreiungsinitiativen und politische Fortschritte in allen vier kurdischen Regionen. Dieser Fortschritt stellt die bisherige Darstellung der PKK als reine terroristische Vereinigung durch die Türkei in Frage. Die jüngste Erklärung des Präsidentenberaters Mehmet Uçum, dass „Kurden ein wesentlicher Bestandteil der türkischen Nation sind“, signalisiert eine ideologische Neuausrichtung auf staatlicher Ebene.

In dieser Situation kann die Auflösung der PKK als taktischer Schachzug gesehen werden, um Hindernisse für die internationale Anerkennung zu beseitigen, insbesondere für kurdische Strukturen in Rojava, wo die Bezeichnung „terroristisch“ als Rechtfertigung für türkische Militäreinsätze diente. Die Entwaffnung zielt darauf ab, Rojava als autonomes politisches Projekt zu schützen und sein Überleben und seine Legitimität auf regionaler und internationaler Ebene zu sichern. Berichten zufolge könnte bald ein Treffen zwischen Abdullah Öcalan und Masoud Barzani (dem langjährigen Führer der Demokratischen Partei Kurdistans im irakischen Kurdistan) stattfinden – eine Entwicklung, die vor allem die Hypothese einer sich abzeichnenden kurdischen Regionalallianz stärkt, die darauf abzielt, die Stabilität Rojavas im aktuellen geopolitischen Kontext zu festigen.

Trotz der diplomatischen Erfolge, die sich aus der Rolle der kurdischen Kräfte im Kampf gegen den IS ergeben haben, bleibt die internationale Unterstützung uneinheitlich. Öcalans Aufruf zur freiwilligen Auflösung könnte eine präventive Strategie sein, um angesichts der zunehmenden militärischen Isolation eine totale Niederlage abzuwenden. Seit dem Zusammenbruch des Friedensprozesses 2015 hat der verstärkte militärische Druck der Türkei – grenzüberschreitende Operationen, Drohnenangriffe und Überwachung – die Aktivitäten der PKK weitgehend auf Qandil beschränkt und ihre Kapazitäten innerhalb der Türkei ausgehöhlt. Selbst der kürzlich abgehaltene 12. PKK-Kongress fand erst 12 Jahre nach dem 11. Kongress statt, was in erster Linie auf die mangelnde Sicherheit und den militärischen Druck der Türkei zurückzuführen ist. Die PKK ging auf dieses Problem in einem am 4. Mai veröffentlichten Brief an die Bevölkerung und die Aktivisten der Bewegung ein:

Ein Rückblick auf die letzten zwei Jahrzehnte zeigt Folgendes: Obwohl das neue Paradigma eine tiefere Integration in die Gesellschaft ermöglichen sollte, waren es in der Praxis die Kader, die sich am stärksten davon entfremdet haben – obwohl sich die Bewegung insgesamt in Richtung Entkriminalisierung bewegte. Während das Ziel darin bestand, stärkere organisatorische Strukturen zu schaffen und gemeinschaftliche und sozialistische Lebensweisen zu fördern, kam es in Wirklichkeit zu einem Anstieg von Individualismus und Materialismus. Es ist offensichtlich, dass wir in unserer Arbeit mit den Massen versäumt haben, eine angemessene Bildung zu gewährleisten und die Organisation einer wirklich demokratischen Gesellschaft zu fördern. Im militärischen Bereich waren wir nicht in der Lage, eine wirksame Ausbildung und Organisation für die soziale Selbstverteidigung zu entwickeln und umzusetzen. Wir blieben in den Bergen auf dem Niveau von Guerilla-Einheiten, die von der Gesellschaft abgeschnitten und vollständig eingekesselt waren. Diese Situation führte nicht nur zu erhöhten Verlusten, sondern schwächte auch die politische und propagandistische Wirkung unseres bewaffneten Kampfes.

Allmählich beschränkte sich unsere Fähigkeit zur effektiven Kriegsführung auf ein sehr begrenztes geografisches Gebiet. Technologische Fortschritte, insbesondere algorithmische Kriegsführung und Echtzeitüberwachung, haben diese Isolation noch verstärkt, da die NATO-Staaten ihren Beziehungen zu Ankara Vorrang einräumen. Unterdessen ist die kurdische Autonomie in Syrien durch die Zentralisierung des Regimes bedroht, und der türkische Einfluss im Nordirak wächst mit stillschweigender Zustimmung der lokalen Bevölkerung.

Diese Bedingungen haben das politische Zentrum der PKK vom bewaffneten Kampf hin zur Suche nach ziviler und institutioneller Legitimität in der gesamten kurdischen Region getrieben. Die Auflösung stellt eine symbolische Entwaffnung und strategische Verlagerung dar, die den kurdischen Kampf in politische und transnationale Arenen verlagert, wo die Macht des Volkes außerhalb des Paradigmas der militärischen Konfrontation neu definiert wird.

Der Rückgang der Rekrutierungen für die PKK und das Scheitern, die Anti-IS-Allianzen in dauerhafte internationale Unterstützung umzuwandeln, unterstreichen die Notwendigkeit dieser strategischen Neuausrichtung. Öcalans Vorschlag wird von seinen Anhängern nicht als Kapitulation verstanden, sondern als klare Anpassung an veränderte geopolitische und militärische Realitäten, einschließlich der Aussicht auf einen vorübergehenden Waffenstillstand in Qandil und Rojava.

Nach Ansicht vieler kurdischer Analysten spiegelt Öcalans Haltung seine anhaltende Opposition gegen Israel und seine Abneigung wider, die kurdische Bewegung aus strategischer Notwendigkeit in ein taktisches oder pragmatisches Bündnis mit Israel zu zwingen. Dies sei der Grund für sein Streben nach präventiven politischen Lösungen, die solche Bündnisse verhindern sollen. Andere Befürworter der kurdischen Bewegung argumentieren, dass die Entscheidung von Öcalan und der PKK ein strategischer Versuch sei, zu verhindern, dass Kurdistan zum nächsten Gaza des Nahen Ostens wird. Sie argumentieren, dass die militärischen Zwänge der PKK angesichts eines hochtechnisierten zwischenstaatlichen und internationalen Kriegsapparats – in Verbindung mit der anhaltenden Kampagne der Türkei zur Vernichtung Kurdistans und Rojavas – eine politische Neukalibrierung erforderlich machten. Dieser Wandel sei auch durch die schwindende materielle und symbolische Kraft der globalen Solidarität mit der kurdischen Sache bedingt, die nach wie vor deutlich schwächer sei als die breite Unterstützung für die Palästinenser. Aus dieser Perspektive gäbe es kaum internationale Kapazitäten oder den Willen, einzugreifen, sollte die Türkei ein Gaza-ähnliches Szenario gegen die Kurden inszenieren. Angesichts schwindender materieller Mittel für den Widerstand und des Fehlens einer vergleichbaren regionalen oder internationalen Mobilisierung müssen kurdische Akteure alternative Überlebensstrategien verfolgen. Diese Entscheidung wird daher nicht als Rückzug betrachtet, sondern als kalkulierte und pragmatische Taktik, um in einem zunehmend unerträglichen geopolitischen Kontext zu überleben.

Dieser strategische Kurswechsel kann nicht verstanden werden, ohne die tiefgreifenden menschlichen Kosten des Konflikts anzuerkennen. Kurdische Guerillakämpfer, PKK-Kader und insbesondere Zivilisten sind erschöpft; die kumulierten Kosten des Krieges sind unerträglich geworden. Tausende junge Menschen haben ihr Leben verloren, ganze Städte wurden zerstört, Familien zerrissen, Körper verstümmelt, Generationen durch Gefängnis, Exil, Prekarität und Stigmatisierung geprägt. Diese Anhäufung von Leid über mehr als vierzig Jahre hinweg verleiht dem Wort „Frieden“ eine neue Bedeutung: nicht als Kapitulation, sondern als lebenswichtige Notwendigkeit – ein lang ersehnter Atemzug nach Jahrzehnten der Erstickung.

Aus Sicht des türkischen Staates steht die Auflösung im Einklang mit einer politischen Strategie von Recep Tayyip Erdoğan, der seine Macht über die verfassungsmäßige Grenze von 2028 hinaus ausdehnen will. Indem er sich als Architekt eines neuen Friedensprozesses präsentiert, hofft Erdoğan, Teile der kurdischen Wählerschaft für sich zu gewinnen und gleichzeitig die Opposition zu spalten. Als Versöhnung dargestellt, ist der Aufruf zur Beendigung des bewaffneten Kampfes in Wirklichkeit ein Manöver, um die sich abzeichnenden Allianzen zwischen kurdischen Kräften und progressiven oppositionellen Strömungen zu stören. Im Jahr 2019 war die taktische Unterstützung der kurdischen Wähler – insbesondere über die HDP (jetzt Demokratische Partei der Volksgemeinschaften, DEM) – entscheidend für den Sieg der Opposition in Großstädten wie Istanbul und Ankara. Diese Strategie zielt darauf ab, säkular-nationalistische Fraktionen innerhalb der Republikanischen Volkspartei (Cumhuriyet Halk Partisi, CHP) von denen zu isolieren, die offen für einen Dialog mit der kurdischen Bewegung sind, und gleichzeitig einen Sicherheitsdiskurs für innenpolitische Zwecke aufrechtzuerhalten. Diese Wahlmanipulation beruht auf einer doppelten Kalkulation: Sie soll die gemeinsame Mobilisierung der Opposition schwächen und kurdische Kräfte davon abhalten, das Regime zu offen zu kritisieren, aus Angst, einen möglichen Frieden zu gefährden.

In dieser komplexen Konstellation befindet sich die kurdische Bewegung in einer Lage, die an die Gezi-Park-Proteste von 2013 erinnert. Wie damals bedeutet jede Öffnung für einen Dialog mit dem Staat paradoxerweise, dessen Legitimität anzuerkennen, auch wenn dieser weiterhin das Hauptziel der Auseinandersetzung bleibt. Diese Spannung erfordert von der kurdischen Bewegung eine ausgewogene Haltung: Sie muss sich für den Frieden einsetzen, ohne sich in der türkischen institutionellen Politik aufzulösen oder breitere soziale Bewegungen zu entfremden. Das Ergebnis ist eine Form der strategischen Isolation, die aber auch eine Chance sein kann, einen autonomen politischen Raum zu schaffen, in dem die kurdische Frage ohne Waffen, aber ohne Verzicht artikuliert werden kann.

Unterdessen nutzt Erdoğan weiterhin die Rhetorik der Sicherheitspolitik, kriminalisiert kurdische Politiker und perpetuiert das Bild des „inneren Feindes“, um seine konservative Basis zu festigen. Der Kontrast zwischen der anhaltenden Repression und der versöhnlichen Sprache des Friedens unterstreicht den zynischen Charakter der Initiative: Es handelt sich nicht um ein echtes Engagement für eine Lösung, sondern um einen taktischen Schachzug, der unter dem Deckmantel des Dialogs getarnt ist.

Sowohl Erdoğan als auch der türkische Staat insgesamt versuchen, die Integration Kurdistans und seiner Ressourcen in die modernen kapitalistischen Märkte durch dessen Entwaffnung zu erleichtern. In einer Rede, in der er den neuen Prozess bis 2025 skizzierte, formulierte Erdoğan offen die kapitalistischen Ziele, die hinter dieser Initiative stehen:

"Eine von Terrorismus befreite Türkei wird die türkische Wirtschaft über alles andere erheben. Sobald wir dieses Ziel erreicht haben, wird der türkische Verband der Handelskammern und Warenbörsen (TOBB) der Hauptnutznießer sein. Von diesem Zeitpunkt an wird die Türkei in einer neuen Liga spielen."

Ebenso erklärte der türkische Finanzminister Mehmet Şimşek, dass die Türkei in den letzten fünf Jahrzehnten fast 1,8 Billionen Dollar für den „Kampf gegen den Terrorismus” ausgegeben habe und dass die Beendigung des Konflikts dem Land erhebliche wirtschaftliche Vorteile bringen könnte.

Diese wirtschaftlichen Zwänge beschränken sich jedoch nicht nur auf innenpolitische Erwägungen. Sie sind eingebettet in die umfassenderen geopolitischen Ambitionen der Türkei. Der sogenannte Friedensprozess von 2025 zwischen der Türkei und der PKK ist weniger ein echter Schritt in Richtung Versöhnung als vielmehr ein geopolitisches Manöver, das darauf abzielt, die militärische, politische und wirtschaftliche Macht der Kurden als Voraussetzung für die Integration der Türkei in den neoliberalen Infrastrukturkapitalismus zu neutralisieren. Im Mittelpunkt dieser Strategie steht die Verwirklichung des „Mittleren Korridors“, einer trans-eurasischen Handelsroute, die China über Zentralasien, den Kaukasus und die Türkei mit Europa verbindet. Dieser Korridor positioniert die Türkei als logistischer Knotenpunkt im globalen kapitalistischen Warenverkehr. Er ist sowohl für Chinas Belt and Road Initiative (BRI, ein mehrere Billionen Dollar schweres Projekt, das China über Land- und Seewege mit Europa, Afrika und dem Nahen Osten verbindet) als auch für den von den USA unterstützten India–Middle East–Europe Corridor (IMEC, ein konkurrierendes Infrastrukturprojekt zur Sicherung der geopolitischen und wirtschaftlichen Vorherrschaft des Westens) von entscheidender Bedeutung.

In jüngerer Zeit wurde diese Vision durch die Initiative „Development Road“ bekräftigt – ein 17-Milliarden-Dollar-Projekt unter der Federführung des Irak, der Türkei und der Golfstaaten, das den Persischen Golf (über den irakischen Hafen Grand Faw) über türkisches Territorium mit Europa verbindet. Die vorgeschlagene Route verläuft direkt durch den kurdisch geprägten Südosten der Türkei, was die geopolitische Bedeutung der Eindämmung der Kurden weiter verstärkt. Nach dem 7. Oktober und dem anhaltenden Völkermord Israels an den Palästinensern haben sich die geopolitischen Allianzen in der Region weiter destabilisiert, was zu einer neuen Welle strategischer Korridorpolitik geführt hat, in der die logistische und diplomatische Zentralität der Türkei noch verstärkt wurde. Angesichts des Zusammenbruchs traditioneller Machtgleichgewichte in der Levante und am Golf ist die Kontrolle der Türkei über diese Infrastrukturrouten – insbesondere diejenigen, die den Einfluss des Iran und Syriens umgehen – für westliche und nicht-westliche Blöcke noch unverzichtbarer geworden.

Damit die Türkei jedoch ihre Kontrolle über diese Routen festigen kann, muss sie alle subalternen oder nichtstaatlichen Akteure, insbesondere kurdische Kräfte, ausschalten. Die Entwaffnung der PKK sollte daher nicht als Entmilitarisierung verstanden werden, sondern als Ausschaltung des kurdischen bewaffneten Kampfes unter einem neuen Regime der infrastrukturellen Securitization. Mit der Neutralisierung des „schiitischen Korridors“ (Achse Teheran–Damaskus–Beirut), dem Sturz Assads und der Zerschlagung der Achse der PKK und der Syrischen Demokratischen Kräfte (SDF) unter dem Druck der USA und Israels wurden kurdische Akteure strukturell aus den regionalen Machtverhandlungen entfernt. Mit stillschweigender Unterstützung der NATO hat die Türkei militärische Kampagnen und demografische Umgestaltungen durchgeführt, um ihre Kontrolle über kurdische Regionen zu festigen. In diesem Zusammenhang wird „Frieden“ zu einem Euphemismus für kapitalistische Befriedung, wobei politische Aussöhnung durch räumliche und militärische Eindämmung ersetzt wird, um einen ununterbrochenen Fluss von Kapital, Gütern und geopolitischem Einfluss durch die imperialen Korridore der Ausbeutung und Kontrolle zu ermöglichen.

Erdogans Unterstützung für die Forderung der PKK nach Entwaffnung sollte im breiteren Kontext der sich wandelnden geopolitischen Verhältnisse im Nahen Osten und der sich verändernden Machtverhältnisse in der Region gesehen werden. Sie spiegelt auch die strategische Nutzung der kurdischen Dynamik durch die Türkei wider, um Rivalen wie Israel und Iran entgegenzuwirken. Ein komplexes Zusammenspiel von innenpolitischen und regionalen Kalkülen hat die Türkei dazu veranlasst, diese Taktik zu verfolgen. Dies kommt in einem Brief des Zentralkomitees der PKK vom 4. Mai deutlich zum Ausdruck:

Die Eskalation des Dritten Weltkriegs im Nahen Osten, die Ergebnisse des am 7. Oktober 2023 begonnenen Gaza-Konflikts, die bedeutenden Angriffe der Hamas und der Hisbollah gegen israelische Übergriffe und der Zusammenbruch des Baath-Regimes in Syrien – wodurch sich der regionale Wandel auf den Iran und die Türkei ausweitete – haben alle eine entscheidende Rolle dabei gespielt, uns an diesen Punkt zu bringen. Die Angst und existenzielle Unsicherheit, die innerhalb des türkischen Staates und der AKP-MHP-Regierung herrscht, verbunden mit dem Druck für demokratische Veränderungen, der intern von unserer Bewegung und dem türkischen Volk und extern vom transnationalen kapitalistischen System ausgeübt wird, sind die Hauptfaktoren, die die Regierung [Devlet] Bahçeli und seine bekannte Rhetorik und Aufrufe zum Handeln motivieren. Infolgedessen haben wir aufgrund der oben genannten politischen und militärischen Entwicklungen die derzeitige Situation erreicht.

Das Paradoxon ist tiefgreifend: Eine Bewegung, die über beträchtliche territoriale und organisatorische Stärke verfügt, ist gezwungen, sich neu zu erfinden, gerade weil diese Macht sie anfällig für algorithmische Vernichtung macht. Letztendlich fordert Öcalans Vorschlag ein grundlegendes Umdenken des revolutionären Kampfes in einer Ära, die von Drohnen, Metadaten und totaler Überwachung geprägt ist. Er fordert die kurdische Bewegung auf, sich eine Form des Widerstands vorzustellen, die über bewaffnete Konfrontation hinausgeht und ihre Kraft eher in der Stille als in Schüssen findet.

Vom Guerillakrieg zum politischen Wandel: Spannungen, Hoffnungen, Perspektiven
Die Ankündigung der PKK im Februar 2025, sich möglicherweise aus dem bewaffneten Kampf zurückzuziehen, wirft tiefgreifende Fragen darüber auf, unter welchen Bedingungen ein langwieriger Guerillakampf in einen politischen Prozess übergehen könnte, insbesondere in einem Kontext, der von tief verwurzeltem Autoritarismus, Repression und ideologischen Blockaden geprägt ist. Während einige diesen Schritt als Zeichen einer strategischen und ideologischen Neuausrichtung interpretieren, bleibt er doch äußerst zweideutig. Die türkische Regierung, die diesen Moment nicht als „Friedensprozess“, sondern als „Säuberungsprozess vom Terrorismus“ („Terörden arındırma süreci“) darstellt, signalisiert eine strafende Haltung, die von der versöhnlichen Sprache des Jahres 2015 abweicht und Zweifel an der Möglichkeit einer gerechten und umfassenden Lösung aufkommen lässt.

Dies wirft mehrere dringende Fragen auf. Kann die Demokratisierung in der Türkei als rein symbolische Geste definiert werden – wie die bedingte Freilassung von Abdullah Öcalan (und seine Einladung ins Parlament, um die Kurden zum Rückzug aus Qandil und zu einem friedlichen politischen Weg aufzurufen) oder begrenzte kulturelle Zugeständnisse – oder muss sie weitreichende Verfassungsreformen, die Freilassung politischer Gefangener und die formelle Anerkennung der kollektiven Rechte der Kurden, einschließlich regionaler Autonomie und des Rechts auf kurdischsprachigen Unterricht, beinhalten? Würden die Wiedereinsetzung annullierter Kommunalmandate, die Rückkehr von Exilanten oder eine Generalamnestie ausreichen, um die PKK davon zu überzeugen, dass ein gangbarer politischer Weg entstanden ist? Viele befürchten, dass Erdoğan seine Zusagen zurücknehmen könnte, sobald er sich die gewünschte politische Hebelwirkung gesichert hat, und damit den Verrat des Prozesses von 2015 wiederholt und eine Rückkehr zum Konflikt mit der kurdischen Bewegung in einer Situation der Zersplitterung und geschwächter Legitimität riskiert.

Im Gegensatz zu anderen Friedensprozessen – wie denen mit der Irisch-Republikanischen Armee in Nordirland, den Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC) in Kolumbien oder Euzkadi ta Azkatasuna (ETA) in Spanien – hat sich der türkische Staat geweigert, sich auf Wahrheitsfindung und Versöhnung, eine Verfassungsreform oder eine echte politische Anerkennung einzulassen. In Kolumbien beispielsweise ging die Entwaffnung mit Initiativen zur restaurativen Justiz einher, die oft von Frauen und Überlebenden staatlicher Gewalt angeführt wurden. Ein ähnliches Potenzial liegt in der kurdischen Frauenbewegung, doch der Fall der Kurden bleibt in seiner systematischen Kriminalisierung und Leugnung der Existenz eines politischen Problems eine Ausnahme. Gleichzeitig unterscheidet sich der Fall der PKK von vielen anderen Beispielen dadurch, dass sie von einer mächtigen und einflussreichen zivilen und politischen Massenbewegung unterstützt wird. Der Kampf beschränkt sich nicht nur auf den militärischen Bereich, sondern hat auch in der Zivilgesellschaft und in der Politik tiefe Wurzeln geschlagen.

Die Entscheidung der PKK, sich zu entwaffnen, offenbart interne Widersprüche. Obwohl Öcalan seit 1999 inhaftiert ist, bleibt er die unangefochtene Autorität der Bewegung und zentralisiert die Entscheidungsfindung in einer vertikalen Struktur, die den internen Pluralismus unterdrückt. Seine jüngste Erklärung – „Ich kann sagen, dass die Gegner des Prozesses keinen Wert haben. Sie werden scheitern“ – verkörpert ein Modell, in dem charismatische Autorität kollektive Deliberation überschattet und eine Legitimitätskrise hervorruft, in der Kämpfer und Aktivisten ohne Mechanismen für partizipative Entscheidungsfindung dazu angehalten sind, Anweisungen von oben zu befolgen. Diese Zentralisierung reproduziert eine entpolitisierte militante Basis und erstickt die für einen echten Wandel notwendige interne Demokratisierung.

In der sich wandelnden Landschaft heben einige Analysten zwei Entwicklungen hervor, die erste Schritte in Richtung Entwaffnung und Übergang zu einer demokratischen Ordnung markieren könnten. Erstens hat eine Gruppe von Guerillakämpfern, darunter einige ehemalige Führungsmitglieder, in einer symbolischen Geste vor den Medien öffentlich ihre Waffen niedergelegt und eine Erklärung abgegeben, in der sie erklären:

"Wir sind bereit, uns an der demokratischen Politik zu beteiligen."

Zweitens wird erwartet, dass das türkische Parlament ein Gremium mit dem vorläufigen Namen „Kommission für sozialen Frieden und demokratischen Wandel” einrichtet, das einen rechtlichen und institutionellen Rahmen zur Unterstützung der Entwaffnung und umfassenderer demokratischer Reformen ausarbeiten soll.

Auch wenn diese Initiativen zunächst nur in begrenztem Umfang und symbolisch umgesetzt werden, sehen ihre Befürworter darin Zeichen für die gegenseitige Bereitschaft, den Friedensprozess voranzubringen. Dennoch zeigen die Erfahrungen der Vergangenheit, wie beispielsweise die Entsendung von drei Guerillagruppen in den türkischen Staat zwischen 2000 und 2007, dass solche Bemühungen anhaltend anfällig für repressive staatliche Maßnahmen sind und dass das strukturelle Misstrauen, das eine dauerhafte Lösung weiterhin behindert, nach wie vor besteht. Weder die Guerillakämpfer noch die PKK-Führung scheinen sich der damit verbundenen Risiken unbewusst zu sein. Sie scheinen den Prozess mit strategischer Vorsicht und politischer Weitsicht anzugehen und sich bewusst die Option offen zu halten, bei Bedarf zum bewaffneten Kampf zurückzukehren. Wie Bese Hozat,5 Co-Vorsitzender des KCK-Exekutivrats, in einem Interview nach der symbolischen Entwaffnung von 30 Guerillakämpfern im irakischen Kurdistan im Juli erklärte:

"Wenn wir alle Forderungen des Staates bedingungslos erfüllen würden, hätte dies folgende Konsequenzen: Von anderen Gruppen würde dasselbe erwartet – sie müssten ihre Waffen vernichten, in die Türkei zurückkehren und sich ergeben. Würde ein solcher Ansatz zur Norm werden, wäre das Schicksal, das uns und unseren Kameraden bevorsteht, entweder Haft oder Tod. Eine solche Zukunft können wir nicht akzeptieren. Der türkische Staat muss dies verstehen."

Dennoch sehen einige innerhalb der Bewegung darin eine Chance, ihr hierarchisches, militaristisches und leninistisches Erbe zu überwinden. Eine Hinwendung zu einer breiteren zivilen Beteiligung und einer inneren Erneuerung könnte die PKK innerhalb eines umfassenderen demokratischen Rahmens neu positionieren. Das Auftauchen der DEM-Partei als bedeutender Akteur deutet auf die Möglichkeit hin, eine kurdisch-nationalistische Formation in eine pluralistische Kraft zu verwandeln, die in der Lage ist, die breiteren demokratischen Kräfte in der Türkei zu vereinen. Doch die Gefahr, dass sowohl der türkische Staat als auch internationale Unterstützer sie im Stich lassen, ist groß, sodass die Aussicht auf Erneuerung von strukturellen Reformen und nicht von rhetorischen Zugeständnissen abhängt.

Ein Rahmen für Übergangsjustiz ist von entscheidender Bedeutung. Ohne die Anerkennung der Gräueltaten der Vergangenheit – insbesondere in den 1990er Jahren und in der brutalen Phase von 2015 bis 2016 – wird jeder Waffenstillstand fragil bleiben. Wahrheit, Wiedergutmachung und die Dekolonialisierung nationaler Narrative sind Voraussetzungen für einen sinnvollen Frieden. Andernfalls wird das kollektive Gedächtnis der Kurden weiterhin von unheilbaren Traumata geprägt sein, die den Konflikt wieder aufflammen lassen könnten.

Der regionale Kontext macht eine Entwaffnung schwierig. Syrien bleibt instabil, und der fragile Waffenstillstand zwischen kurdischen Kräften und Hayat Tahrir al-Sham (HTS) nach der jüngsten kurdischen Einheitskonferenz scheint zunehmend unsicher. Die anhaltenden Militäroperationen der Türkei gegen kurdische Stellungen im Irak und in Syrien, darunter allein im Mai 2025 über 500 Luftangriffe auf PKK-kontrollierte Gebiete im irakischen Kurdistan, untergraben die Machbarkeit eines Friedensübergangs. Gleichzeitig bleiben die angeblichen Hinterzimmerangebote Ankaras – wie die Anerkennung der kurdischen Autonomie in Syrien im Austausch für die Auflösung der PKK – vage und unglaubwürdig. Eine groß angelegte Offensive gegen Rojava würde den Zusammenbruch der zivilen und militärischen Struktur des kurdischen Projekts bedeuten.

Innerhalb dieser transnationalen Konstellation ist die PKK keine isolierte Guerillagruppe, sondern Teil eines seit 2002 durch die Union der Gemeinschaften Kurdistans (KCK) aufgebauten Netzwerks, zu dem auch die PYD in Syrien (2003), die PJAK im Iran (2004) und die PÇDK im Irak (2002) gehören. Diese Schwesterorganisationen sind zwar nominell autonom, ideologisch jedoch mit Öcalans Vision eines demokratischen Konföderalismus verbunden und insbesondere durch von Frauen geführte Initiativen tief in ihren jeweiligen Gesellschaften verwurzelt. Die Unklarheit von Öcalans Aufruf zur Entwaffnung – ob er sich nur auf den türkischen Flügel der PKK bezieht oder auch auf diese verbündeten Gruppierungen – trägt zur Unsicherheit bei. Einige Analysten vermuten, dass Kader nicht vollständig demobilisiert, sondern an andere Fronten wie die PJAK oder Rojava verlegt werden könnten, was die Möglichkeit einer taktischen statt einer strategischen Auflösung nahelegt. Das Schicksal der Guerillakräfte in den Qandil-Bergen bleibt daher ungewiss, da die Signale aus Ankara mehrdeutig und oft widersprüchlich sind und die Grenze zwischen Gerüchten und Realität verschwimmen lassen. So behauptete beispielsweise das AKP-Mitglied Şamil Tayyar, dass fast 300 hochrangige PKK-Mitglieder in Drittländer wie Südafrika und Norwegen umgesiedelt würden, während etwa 4000 Kämpfer schrittweise an der Grenze aufgenommen würden. Doch abgesehen von solchen inoffiziellen Äußerungen stellt sich die Frage, welche konkreten Schritte – über rhetorische Gesten hinaus – der türkische Staat tatsächlich unternehmen wird.

Im Inland offenbart Erdoğans Unterdrückung der CHP – einer historisch säkular-nationalistischen Partei, die sich an der kurdenfeindlichen Politik beteiligt hat – die Paradoxien innerhalb der türkischen Opposition. Für viele Kurden ist die CHP nach wie vor Teil des Problems und keine Alternative, was die Bildung einer inklusiven demokratischen Koalition erschwert. Unterdessen führen interne Spannungen innerhalb der kurdischen Bewegung in Verbindung mit Erdoğans autokratischer Konsolidierung zu einer weiteren Fragmentierung des politischen Feldes, wodurch eine pluralistische politische Neuordnung ungewiss bleibt.

Trotz dieser Herausforderungen zeigt die kurdische Bewegung eine bemerkenswerte Widerstandsfähigkeit und strategische Anpassungsfähigkeit. Sie artikuliert weiterhin eine politische Vision, die sich der Militarisierung widersetzt und gleichzeitig das Recht auf Selbstverteidigung bekräftigt – und sich damit den globalen Dekolonialisierungskämpfen anschließt. In Rojava beispielsweise unterhält die Autonome Verwaltung eine beeindruckende Sicherheitsinfrastruktur, darunter die Syrischen Demokratischen Kräfte (SDF), die YPG-YPJ und die Asayish-Kräfte, deren Mitgliederzahl auf über 80.000 geschätzt wird. In Rojhilat organisiert die PJAK weiterhin den Widerstand gegen das iranische Regime. Diese Formationen spiegeln eine tief verwurzelte, grenzüberschreitende Bewegung wider, die sich nicht auf ein bloßes Guerillaphänomen reduzieren lässt.

Diese materielle Infrastruktur lässt vermuten, dass die PKK und ihre Verbündeten selbst bei einem Zusammenbruch des aktuellen Prozesses in eine neue, vielleicht fragmentiertere und langwierigere Phase des Widerstands eintreten könnten. Jahrzehntelange asymmetrische Kriegsführung, ideologische Konsolidierung und soziale Verankerung haben der Bewegung eine Überlebensfähigkeit verliehen, die von vielen revolutionären Akteuren nicht erreicht wird. Ihre Legitimität beruht nicht nur auf ihrer militärischen Stärke, sondern auch auf der Förderung des politischen Bewusstseins, der Geschlechterbefreiung und der Autonomie der Basis.

Im Zentrum dieser Hoffnung steht eine tiefere ethische Frage. Ist es nicht zutiefst ungerecht – vielleicht sogar zynisch –, unsere Visionen von radikaler Demokratie, Antikapitalismus, feministischem Internationalismus und nichtstaatlichem Antifaschismus auf ein Volk zu projizieren, das bereits unter Marginalisierung, Unterdrückung, struktureller Armut und unerbittlicher Kriminalisierung leidet? Können wir in gutem Glauben von einem geopolitisch verwundbaren und bedrängten Volk verlangen, allein die Last unserer revolutionären Utopien zu tragen? Wie kann eine marginale revolutionäre Kraft – politisch und militärisch isoliert, ohne staatliche oder internationale Unterstützung – nicht nur als Organisation, sondern auch als Trägerin einer politischen Vision und emanzipatorischer Praxis überleben? Wie kann sie ihre Ideale in einem Umfeld bewahren, das von mächtigen Staaten und imperialen Akteuren dominiert wird, die bereit sind, sie durch Massaker, ethnische Säuberungen und systematische sexuelle Gewalt zu vernichten? Dieser kritische Zeitpunkt zwingt uns, die Bedingungen unserer Solidarität neu zu überdenken. Wie können wir eine radikale politische Haltung in einer zunehmend von Militarisierung und Autoritarismus geprägten Weltordnung bewahren, ohne in romantische Abstraktion oder politische Resignation zu verfallen?

Auf dem Spiel steht nicht nur das Schicksal einer bewaffneten Gruppe, sondern die Lebensfähigkeit eines politischen Projekts, das die Parameter des Kampfes im Nahen Osten neu definiert hat. Während angesichts unerfüllter Versprechen und militärischer Eskalation erneut der Schatten eines Krieges aufzieht, stellt die kurdische Bewegung weiterhin eine universelle Frage: Wie kann eine revolutionäre Kraft, die ihrer Staatlichkeit beraubt ist und überwältigender Repression ausgesetzt ist, ihre emanzipatorische Praxis bewahren, ohne sich auslöschen zu lassen oder Kompromisse einzugehen?

Auflösung aus einer Genderperspektive neu denken

Lange Zeit von der PKK überschattet, hat sich die kurdische Frauenbewegung seit den 1990er Jahren zu einer mächtigen ideologischen und organisatorischen Kraft entwickelt – viele bezeichnen sie als „Revolution innerhalb der Revolution“. Anfangs innerhalb einer militarisierten, von Männern dominierten Struktur marginalisiert, verwandelten kurdische militante Frauen diese Ausgrenzung in eine strategische Chance, indem sie eine dialektische und wechselseitige Allianz mit dem PKK-Führer Abdullah Öcalan eingingen. Diese Beziehung, die weit von patriarchaler Unterwerfung entfernt war, ermöglichte es beiden Seiten, sich gegenseitig als politische Ressourcen zu nutzen: Öcalan instrumentalisierte die Frauenbewegung, um die PKK zu vergrößern und zu reformieren, während die Frauen seine symbolische Autorität nutzten, um die Befreiung der Geschlechter in den Mittelpunkt des kurdischen Kampfes zu stellen.

Öcalans Anerkennung der Frauen als „Avantgarde der Revolution“ war entscheidend für die Neudefinition von Führung und Legitimität in einer Bewegung, die lange Zeit von Virilismus geprägt war. Er förderte die Schaffung paralleler Strukturen für Frauen und unterstützte die jineolojî, eine feministische Erkenntnistheorie, die er als zentral für seine Vision eines demokratischen Konföderalismus betrachtete. Im Gegenzug legitimierten kurdische Frauen seine ideologische Führung. Sie bekräftigten insbesondere Öcalans Aufruf zur Einstellung des bewaffneten Kampfes nach seiner Gefangennahme im Jahr 1999 – einem Moment tiefer Krise für die PKK, der durch Massenabgänge in den Jahren 2002–2004 gekennzeichnet war (rund 1500 Kämpfer verließen die PKK inmitten einer ideologischen Neuorientierung und interner Kämpfe, die Mitte 2004 in einer Rückkehr zum bewaffneten Konflikt gipfelten). Die anhaltende Loyalität der Frauen in dieser Zeit war eine strategische Entscheidung, die darauf abzielte, die ideologische Kontinuität inmitten von Zersplitterung und Repression aufrechtzuerhalten.

Diese Loyalität hatte jedoch Grenzen. Vorschläge für mehr Autonomie – wie die Gründung einer kurdischen Arbeiterinnenpartei – wurden vom Zentralkomitee der PKK blockiert, was die anhaltenden strukturellen Zwänge deutlich machte. Dennoch hielt das Bündnis, insbesondere als Öcalan 2005 mit seiner ideologischen Wende zum demokratischen Konföderalismus die Gleichstellung der Geschlechter in den Mittelpunkt eines neuen politischen Modells stellte. 2012 weigerte sich Öcalan, eine Friedensdelegation ohne Vertreterinnen der Frauenbewegung zu empfangen, und unterstrich damit deren Unverzichtbarkeit. Symbolisch kündigten Frauen in Rojava 2013 an Öcalans Geburtstag die Gründung der YPJ (Frauenverteidigungseinheiten) an und bekräftigten damit sowohl ihr Vertrauen in seine Vision als auch ihren Anspruch auf autonome Militanz.

Dieser Widerspruch – der Aufbau der politischen Autonomie von Frauen durch einen männlichen Führer – führt zu kritischen Spannungen. Während Öcalan in seinen Reden Dezentralisierung und Entmilitarisierung propagiert, bleibt seine charismatische Autorität zentral. Der feministische Horizont der Bewegung ist somit mit strategischer Abhängigkeit verflochten. Öcalans wiederholte Aufrufe zur Entwaffnung der PKK, insbesondere in den letzten Jahren, verstärken diesen Widerspruch: Sie stellen die seit langem in revolutionären Kämpfen verankerte militarisierte Männlichkeit in Frage, lösen aber auch Unsicherheit über den Einfluss von Frauen in einem entmilitarisierten politischen Prozess aus.

Historisch gesehen ermöglichte der bewaffnete Widerstand kurdischen Frauen, Sichtbarkeit, Führungsrollen und Legitimität zu erlangen. Der Kampf zerstörte Geschlechtertabus und schuf symbolisches Kapital, auch wenn er die Gefahr barg, das zu reproduzieren, was einige Theoretiker als „adoptierte Männlichkeit“ bezeichnen – eine Nachahmung patriarchalischer Normen unter dem Deckmantel revolutionärer Gleichheit. Der derzeitige Wandel hin zur Entmilitarisierung eröffnet zwar Raum für gemeinschaftsbasierte, nicht-hierarchische feministische Praktiken, droht aber auch, die Strukturen zu zerstören, die Frauen unter Bedingungen staatlicher Gewalt geschützt und gestärkt haben. Diese Spannung steht im Mittelpunkt der Debatten über die Zukunft der Bewegung.

Die mögliche Auflösung der PKK wirft dringende Fragen auf: Wird die kurdische Frauenbewegung den Moment nutzen, um volle Autonomie zu fordern? Wird sie eine eigenständige feministische Haltung zu diesem strategischen Wandel entwickeln? Schwächt oder stärkt die Auflösung die Frauen innerhalb des kurdischen Kampfes? Die Entwaffnung könnte entweder einen Schritt in Richtung eines feministischen Friedens oder eine strategische Schwächung bedeuten. Einige Militante befürworten eine vorsichtige, bedingte Entmilitarisierung – abhängig von institutioneller Konsolidierung, internationaler Anerkennung und Garantien für Frauenrechte –, da sie männliche Kriegsmentalitäten verfestigt und Raum für radikale, gemeinschaftsbasierte, nicht-hierarchische feministische Praktiken eröffnet. Historisch verwurzelt in maskulinen Idealen, in denen Heldentum, Märtyrertum und militärische Tapferkeit die Legitimität bestimmten, wird die kurdische revolutionäre Gewalt nun durch Öcalans Aufruf zur Entmilitarisierung in Frage gestellt, der die Bewegung in Richtung eines feministischen Horizonts weg von militarisierter Männlichkeit lenken will. Andere warnen jedoch davor, dass eine Entmilitarisierung Frauen erneut patriarchaler und staatlicher Gewalt aussetzen könnte, insbesondere wenn die Errungenschaften der YPJ oder YJA-Star (die Freien Frauenverbände, Yekîneyên Jinên Azad ên Star) nicht politisch abgesichert werden.

Über den bewaffneten Kampf hinaus spielen kurdische und türkische Frauen seit langem eine wichtige Rolle im breiteren zivilen Widerstand und im Engagement für den Frieden. Die Friedensmütter (Dayikên Aşîtîyê) – kurdische Mütter, die Kinder im Konflikt zwischen der PKK und dem Staat verloren haben – wurden in den 1990er und 2000er Jahren zu Symbolen des gewaltfreien Widerstands. Kampagnen wie „Finger weg von meiner Freundin“ (1990) und „Frauen gehen gemeinsam“ mobilisierten Basisnetzwerke, um Nationalismus, Rassismus und Krieg entgegenzutreten.6 Im Jahr 2009 brachte die Feministische Initiative für Frieden (BİKG) Frauen über ethnische Grenzen hinweg zusammen, um Entmilitarisierung, sozialen Wiederaufbau und inklusive Friedensprozesse zu fordern. Diese Bewegungen zeigten, wie Frauen Erfahrungen von Verlust und Marginalisierung in politische Handlungsfähigkeit umgewandelt haben.

In einem Brief vom 30. Mai aus dem Gefängnis von İmralı an die Jineolojî-Akademie bekräftigte Öcalan, dass die Befreiung der Frauen der wahre Maßstab für den Sozialismus sei, und bezeichnete sie als Grundlage seines revolutionären Kampfes. Er beschrieb jineolojî als ein fortlaufendes Transformationsprojekt und Frauen als potenzielle Führerinnen für Frieden und Demokratie im Nahen Osten. Tatsächlich setzt Öcalan auf Frauen, um diesen Wandel anzuführen, da sie bereits in früheren Friedensbemühungen in Kurdistan eine führende Rolle gespielt haben.

Die Wahl von Bese Hozat – langjährige Kommandantin und Co-Vorsitzende der Union der Gemeinschaften Kurdistans (KCK) und enge Weggefährtin von Sakine Cansız, der 2013 in Paris ermordeten ikonischen feministischen PKK-Führerin – als zentrale Figur der symbolischen PKK-Entwaffnungszeremonie am 11. Juli unterstreicht die anhaltende zentrale Bedeutung der Frauenführung in der kurdischen Bewegung. Selbst in einer Übergangsphase bekräftigt diese symbolische Geste das ideologische Bekenntnis der Bewegung zur Geschlechterbefreiung und würdigt das Erbe des revolutionären kurdischen Feminismus.

Die Herausforderung besteht nun darin, die Widersprüche der Entmilitarisierung zu bewältigen: feministische Ethik mit dem Bedürfnis nach Schutz, Autonomie mit strategischen Allianzen und Friedensbildung mit politischer Handlungsfähigkeit in Einklang zu bringen.

Jeder zukünftige Friedensprozess muss die Lebensrealitäten und politischen Visionen kurdischer Frauen in den Mittelpunkt stellen. Ihre Rolle war nicht nebensächlich, sondern grundlegend – und es sind ihre strategischen Entscheidungen, nicht nur die von Öcalan, die das nächste Kapitel der kurdischen Bewegung prägen werden.

Fazit
Aus der Sicht der Anhänger der Kurdischen Arbeiterpartei (PKK) sollte die mögliche Auflösung der Organisation nicht als Ende des kurdischen Kampfes interpretiert werden, sondern vielmehr als Beginn einer neuen und noch unbestimmten Phase des Widerstands. Diese Perspektive zeugt zwar von strategischem Optimismus, erfordert aber auch sorgfältige Überlegungen. Die Neudefinition des Widerstands in einem so komplexen Kontext erfordert ein differenziertes Verständnis seiner inhärenten Grenzen, Widersprüche und Risiken. Mit anderen Worten: Dieser Ansatz mag zwar neue Wege für die Bewegung eröffnen, sollte aber nicht ohne gründliche Analyse unkritisch als endgültige Lösung akzeptiert werden. Um die Legitimität dieses Prozesses zu gewährleisten, müssen Mechanismen geschaffen werden, um die kritischen Rückmeldungen von PKK-Mitgliedern und Aktivisten – insbesondere die Stimmen weiblicher politischer Gefangener – einzubeziehen.

Die PKK steht vor einer Vielzahl komplexer Herausforderungen, darunter verstärkter militärischer und technologischer Druck sowie politische Zwänge auf nationaler und regionaler Ebene. Diese Herausforderungen schränken die Fähigkeit der Bewegung, den bewaffneten Kampf fortzusetzen und einen strukturellen Wandel zu erreichen, erheblich ein. Die Hinwendung zu zivil geführten, legalen Organisationsformen stellt ein erhebliches strategisches Risiko dar. Dieser Übergang verdient zwar ernsthafte Überlegungen und Experimente, doch hängt sein Erfolg von der Erfüllung mehrerer entscheidender Voraussetzungen ab; ohne diese besteht weiterhin ein erhebliches Risiko des Scheiterns oder der Marginalisierung.

Darüber hinaus wirft die Spannung zwischen dem unmittelbaren Druck des Staates und der langfristigen Vision der PKK für einen langwierigen politischen Prozess Fragen hinsichtlich der Durchführbarkeit und des Zeitpunkts dieses Wandels auf. Sollte der politische Prozess erneut von Erdoğan untergraben werden, ist die PKK bereit, den bewaffneten Widerstand wieder aufzunehmen – nicht aus Verzweiflung, sondern als Fortsetzung ihrer langjährigen politischen Logik, die auf kollektiver Würde und Selbstbestimmung beruht.

Dennoch würde ein solches Wiederaufleben wahrscheinlich erhebliche Schwierigkeiten und Kosten mit sich bringen, die unverhältnismäßig stark von der kurdischen Bevölkerung getragen würden.

Die kurdische Befreiungsbewegung ist weit mehr als nur ein taktischer Akteur, sie verkörpert ein umfassenderes politisches Projekt, das die vorherrschenden Vorstellungen von Souveränität und Legitimität in der gesamten Region grundlegend erschüttert. Jede wesentliche Änderung ihrer strategischen Ausrichtung erfordert ein Verständnis der Wechselwirkungen zwischen strukturellen Zwängen, geopolitischen Risiken und asymmetrischen Machtverhältnissen auf lokaler, regionaler und internationaler Ebene. Im besten Fall könnte die Hinwendung der Bewegung zur Institutionalisierung nicht nur ihre politische Legitimität festigen, sondern auch neue Wege für eine innerkurdische Aussöhnung eröffnen, insbesondere mit langjährigen Rivalen wie der Kurdischen Demokratischen Partei (KDP). Diese strategische Neuausrichtung könnte möglicherweise den Grundstein für eine transnationale kurdische politische Architektur legen – eine Architektur, die für internationale Akteure, insbesondere für westliche Mächte, die kurdische Forderungen historisch zugunsten ihrer strategischen Ausrichtung auf Ankara marginalisiert haben, verständlicher und diplomatisch akzeptabler ist.

Diese fortlaufende Neudefinition des kurdischen Widerstands steht auch vor erheblichen internen Herausforderungen, darunter Spannungen zwischen verschiedenen Fraktionen und die Notwendigkeit einer politischen Aussöhnung, die mit der Akzeptanz regionaler und globaler Akteure einhergehen muss. Dennoch bietet dieser Prozess das Potenzial, integrativere und legitimere politische Strukturen zu entwickeln.

Schließlich entspricht die von Abdullah Öcalan und PKK-Anhängern formulierte vorgeschlagene Transformation der Sprache und der Formen des Widerstands den Realitäten der heutigen technologischen Überwachung und Kriegsführung. Dies stellt den konventionellen militanten Widerstand in Frage und betont die Bedeutung von Anpassungsfähigkeit, Widerstandsfähigkeit und der Neuartigung von Macht in neuen, weniger sichtbaren Formen.

Waffen brennen während einer Zeremonie, die die symbolische Entwaffnung der PKK am 11. Juli 2025 darstellt.

1. „Der Prozess, der in unserem Zwölften Kongress gipfelte, begann mit einem Treffen zwischen dem Neffen von Führer Apo und unserer Delegation am 23. Oktober 2024. Dieses Treffen fand als Reaktion auf Erklärungen und Aufrufe von Devlet Bahçeli, dem Vorsitzenden der Nationalistischen Aktionspartei (MHP), Anfang Oktober statt. Während des Treffens erklärte Führer Apo öffentlich, dass er „die theoretischen und praktischen Voraussetzungen habe, um die Kurdenfrage aus einem Kontext der Gewalt und des Konflikts in einen Kontext der demokratischen Politik und der rechtlichen Lösung zu überführen, sofern die notwendigen Bedingungen erfüllt sind“. In den folgenden Monaten fand eine Reihe von Treffen zwischen der Delegation der Partei für Demokratie und Gleichheit der Völker (DEM-Partei) und dem Führer Apo auf der Insel Imralı statt. Diese Begegnungen wurden von Botschaften des Führers Apo begleitet, die den Prozess weiter prägten. Zunächst richtete er Briefe an die Führung der politischen Parteien in der Türkei, gefolgt von einem Schreiben an uns. In diesen Briefen legte er seine Position zum Abschluss der unter dem Namen der PKK durchgeführten Aktivitäten und zur Beendigung des bewaffneten Kampfes dar und erklärte, dass deren historische Mission beendet sei. In unserer Antwort bekundeten wir unsere Bereitschaft, den vorgeschlagenen Kongress abzuhalten, betonten jedoch, dass solche grundlegenden Entscheidungen nur unter direkter Beteiligung und Führung von Führer Apo während des Kongresses selbst getroffen werden könnten. In einem weiteren Schritt veröffentlichte Führer Apo über die Delegation der DEM-Partei am 27. Februar den „Aufruf für Frieden und eine demokratische Gesellschaft“. In diesem Aufruf forderte er uns auf, den Kongress einzuberufen und Beschlüsse zu fassen, um die Aktivitäten unter dem Namen der PKK offiziell zu beenden und den bewaffneten Kampf zu beenden. Er erklärte auch seine Bereitschaft, die volle historische Verantwortung für die Initiative zu übernehmen. Im Anschluss an diesen Aufruf bekräftigten wir in einer öffentlichen Erklärung vom 1. März die Position, die wir zuvor in unserem Brief an den Führer Apo dargelegt hatten. Um den Prozess zu unterstützen, erklärten wir einen einseitigen Waffenstillstand, den wir der Öffentlichkeit mitteilten. Diese Entwicklungen lösten sowohl im Inland als auch international intensive öffentliche Diskussionen aus. Wir beteiligten uns aktiv an diesen Diskussionen, legten unsere Standpunkte dar und bemühten uns, sowohl schriftlich als auch mündlich Einschätzungen abzugeben, um unserem Volk und unseren Verbündeten zu einem klaren und umfassenden Verständnis des Prozesses zu verhelfen. Darüber hinaus haben wir sowohl die Protokolle der Treffen mit dem Führer Apo als auch die im Namen der Führung der PKK und der PAJK (Partei der Freien Frauen Kurdistans) ausgearbeiteten Richtlinien zur Organisation unserer Partei übermittelt. Alle diese Maßnahmen wurden in voller Kenntnis und mit Zustimmung der Kongressdelegation getroffen. Die vollständige Erklärung finden Sie in der Erklärung des Zentralkomitees der PKK vom 4. Mai 2025. ↩


2. „Unsere Vision für die neue Ära basiert auf dem Wiederaufbau der Gesellschaft auf der Grundlage demokratischer Nationalität, öko-ökonomischer Prinzipien und Kommunalismus. Um diese Struktur philosophisch zu etablieren – ihre ideologischen Dimensionen und ihre Verkörperung in der breiteren Gesellschaft – tragen wir die Verantwortung für die Formulierung ihres theoretischen und konzeptionellen Rahmens... Wir sind dabei, die ideologischen Komponenten, das praktische Programm und die taktisch-strategischen Dimensionen der Zukunft zu gestalten. Die demokratische Gesellschaft bildet das politische Programm dieser Ära. Sie hat nicht den Staat als ihr primäres Ziel. Die Politik einer demokratischen Gesellschaft ist demokratische Politik ... Demokratischer Sozialismus bedeutet ebenfalls eine sozial verankerte Demokratie ... Das freie Leben der Völker wird durch die Kommune ermöglicht ... In dem Bestreben, die Moderne und den ihr dienenden Realsozialismus zu überwinden, haben wir versucht, eine neue Analyse und eine alternative sozialistische Theorie zu entwickeln. Wir haben diesen Rahmen „Demokratische Moderne” genannt. Darin wird die demokratische Nation als Alternative zum Nationalstaat vorgeschlagen, die Kommune und der Kommunalismus ersetzen den Kapitalismus, und anstelle des Industrialismus wird die Ökonomie-Ökologie gestellt. Entsprechende Analysen wurden entwickelt, um diese konzeptionellen Verschiebungen zu artikulieren und zu untermauern ... Der Sieg in Kurdistan wird auch Auswirkungen auf Syrien, den Iran und den Irak haben. Die Republik Türkei wird die Chance haben, sich zu erneuern, die Demokratie anzunehmen und eine führende Rolle in der Region zu übernehmen ... Ich kann mit Zuversicht sagen, dass die Gegner dieses Prozesses keine sinnvollen Werte haben – und dass sie letztendlich scheitern werden. Die Verwirklichung dieser Vision bedeutet jedoch eine große Verantwortung für alle Beteiligten. Der regionale Konföderalismus erweist sich als absolute Notwendigkeit; gleichzeitig erfordert dieser Weg zwangsläufig die Entstehung einer neuen Form des Internationalismus.“ Den vollständigen Brief können Sie hier lesen. ↩


3. Die Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (Adalet ve Kalkınma Partisi, AKP) reagierte mit verschärften Repressionen. Im Jahr 2009 führten die „KCK-Prozesse“ zur Verhaftung von fast 10.000 Menschen – Politiker*innen, Menschenrechtsverteidiger*innen, Gewerkschafter*innen und Feminist*innen – unter dem weit gefassten Vorwurf des Terrorismus. ↩


4. Das Konzept der „Kommune“ rückt in den Mittelpunkt. Für Öcalan stellt sie das authentische Instrument des Volkes dar, im Gegensatz zum Nationalstaat, den er als bewaffneten Arm des Kapitalismus betrachtet. Der Aufbau einer kommunalen Gesellschaft durch demokratische Kommunen ist nur mit einem kohärenten antikapitalistischen Kampf möglich, der von politischer Klarheit und unerschütterlicher Entschlossenheit getragen wird. Ohne diese Voraussetzungen wird das Projekt scheitern. ↩


5. Die Familie von Bese Hozat war Opfer des Massakers, das der türkische Staat während des Dersim-Aufstands 1938 verübte. Sie sagte, ihre Familie sei einem Völkermord ausgesetzt gewesen, bei dem sowohl ihr Vater als auch ihr Großvater getötet wurden. Auch ihr Bruder und ihre Schwester wurden vom türkischen Staat ermordet. Ihre Großmutter, eine Überlebende des Massakers, konnte nach schweren Strapazen durch türkische Soldaten fliehen. ↩


6. Siehe beispielsweise diesen Artikel von Soma Negahdarinia. ↩

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CrimethInc. ist eine Allianz von Rebell*innen – ein dezentrales Netzwerk, das sich zu anonymen kollektiven Aktionen verpflichtet hat – ein Ausbruch aus den Gefängnissen unserer Zeit. Wir streben danach, unser Leben und unsere Welt nach den Prinzipien der Selbstbestimmung und der gegenseitigen Hilfe neu zu erfinden.

Wir glauben, dass du alle Möglichkeiten haben solltest, dein grenzenloses Potenzial nach deinen eigenen Vorstellungen nutzen zu können: dass keine Regierung, kein Markt und keine Ideologie in der Lage sein sollte, zu bestimmen, was euer Leben sein kann. Wenn du zustimmst, lass uns gemeinsam etwas dafür tun.

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Quelle: Making Sense of the PKK’s Self-Dissolution von Soma.r, 13. Juli 2025

Übersetzung: Thomas Trueten

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Heute vor 50 Jahren wurde in Berlin Ulrich Schmücker erschossen. Die Dokumentation „Der Schmücker Mord" beleuchtet die näheren Umstände des Todes von Ulrich Schmücker, einem Mitglied der Bewegung 2. Juni. Der Fall gilt als einer der größten Justizskandale der Bundesrepublik. Das Verfahren wurde vom Verfassungsschutz und mindestens 2 Staatsanwälten vielfach manipuliert und behindert.

Ulrich Schmücker wurde noch vor einem geplanten Bombenanschlag festgenommen, und nach einer Aussage gegenüber dem Verfassungsschutz und nach einem 9 monatigen Gefängnisaufenthalt wieder freigelassen. Danach benutzte der Verfassungsschutz ihn als V-Mann. Die Spitzeltätigkeit flog auf, nachdem Teile von Schmückers Geständnis in der Szene publik wurden, und seine einstigen Gefährten wandten sich von ihm ab.

Schmücker wurde am 5. Juni 1974 sterbend im Grunewald aufgefunden, nachdem ihm jemand in den Kopf geschossen hatte.

Welche Rolle spielte dabei der Verfassungsschutz, der eine Observation Schmückers nur Stunden zuvor abgebrochen hatte? Und wie kam es, dass die Tatwaffe nur Stunde nach der Tat dem involvierten Verfassungsschutzoffizier Michael Grünhagen angeboten wurde, und danach für 15 Jahre in einem Tresor in einem Gebäude des Verfassungsschutzes in der Clayallee verschwand?

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Dieser Schritt spiegelt eine umfassendere strategische Vision wider, die Geschlechtergleichstellung, Pluralismus und lokale Demokratie umfasst.

Die offizielle Ankündigung der Auflösung der PKK hat bei den Kurden in der Türkei und ihren internationalen Unterstützern gemischte Reaktionen ausgelöst. Allerdings hat sich dieser Schritt über Jahre hinweg abgezeichnet und kommt für langjährige Beobachter der kurdischen Bewegung und Leser der Theorie des demokratischen Konföderalismus von Abdullah Öcalan nicht überraschend. Die Wende hatte sich bereits vor Monaten angekündigt und bedeutet eine strategische Neuausrichtung, die einer umfassenderen Vision von Autonomie jenseits von Staat, Partei und bewaffnetem Kampf entspricht.

Die PKK wurde 1978 gegründet und begann 1984 einen bewaffneten Kampf für die Autonomie der Kurden. Die Türkei reagierte mit harter militärischer Unterdrückung, und beide Seiten verstrickten sich in einen blutigen Konflikt, der Jahrzehnte andauerte. Im Laufe dieses Krieges wurden zwischen 40.000 und 50.000 Menschen getötet, darunter Zivilisten, PKK-Kämpfer, türkische Soldaten, Polizisten und Dorfwächter. Die 1990er Jahre waren besonders brutal und geprägt von weit verbreiteten Dorfbränden, Zwangsumsiedlungen von bis zu 3 Millionen Menschen und systematischen Menschenrechtsverletzungen. Trotz mehrerer Versuche, einen Waffenstillstand zu erreichen und Friedensgespräche aufzunehmen, eskalierte die Gewalt immer wieder – insbesondere nach dem Scheitern der Verhandlungen im Jahr 2015, als erneute städtische Kämpfe in Städten wie Cizre und Sur zahlreiche Opfer forderten.

Seit der Festnahme von Öcalan im Jahr 1999 hat sich die kurdische Freiheitsbewegung allmählich von traditionellen Modellen des bewaffneten Avantgardismus, des nationalistischen Statismus und der stalinistischen Rigidität abgewandt. Während die PKK ihre Streitkräfte – insbesondere in den Bergen des irakischen Kurdistans – aufrechterhielt, rückte in ihrer ideologischen Ausrichtung der soziale Wandel zunehmend vor die militärische Konfrontation.

Dieser Wandel fand seinen strukturellen Ausdruck in der Gründung der Union der Gemeinschaften Kurdistans (KCK) Anfang der 2000er Jahre: einem Dachverband von Organisationen mit dezentralem und horizontalem Charakter. Die KCK umfasst ein breites Spektrum von Gemeinschaften, politischen Parteien, Bürgerinitiativen, Komitees und Basisorganisationen in der Türkei, Syrien, Irak und Iran. Sie ist ein bewusster Schritt weg vom starren, zentralisierten Modell der Avantgardepartei hin zu einer vernetzten Struktur, die auf direkter Beteiligung und lokaler Autonomie basiert.

In der Türkei ist die KCK politisch aktiv und koordiniert kulturelle, soziale und kommunale Initiativen. Sie hat erfolgreich Kommunalwahlen gewonnen und Kandidaten in Bürgermeisterämter gebracht. Der türkische Staat hat darauf mit anhaltender Repression reagiert, darunter Massenverhaftungen von mutmaßlichen „KCK-Mitgliedern“ in den letzten zehn Jahren.

In dieser neuen Weltanschauung schrumpft der Raum für eine hierarchische Parteistruktur wie die PKK stetig. Öcalans Aufruf vom Februar 2025, die PKK offiziell aufzulösen, wurde von Vertretern der Kongra-Gel, dem gesetzgebenden Organ der KCK, unterstützt, die behaupteten, dieser Schritt markiere den Beginn einer breiteren Demokratiebewegung, die Frauen, Arbeiter und Umweltaktivisten einbeziehe und damit besser mit dem Rahmenkonzept der Demokratischen Modernität im Einklang stehe.

Der demokratische Konföderalismus wurde zuerst innerhalb der PKK formuliert und dann – am deutlichsten sichtbar – in Rojava umgesetzt. Wo die PKK einst zur ethnischen Polarisierung innerhalb der Türkei und sogar unter den Kurden beitrug, betont das Rojava-Modell nun den Übergang zu Pluralität, Feminismus und Dezentralisierung. Seit über einem Jahrzehnt widersteht die Region türkischen Invasionen, ISIS-Offensiven, der Feindseligkeit des Regimes und der internationalen Vernachlässigung und treibt gleichzeitig die soziale und politische Revolution voran. Wie die Zapatisten, deren Einfluss in der gesamten Bewegung deutlich zu spüren ist, haben kurdische Kader die Idee des bewaffneten Kampfes neu definiert und entmystifiziert. Im Zentrum dieses Paradigmas steht die „Jineologie“ – die „Wissenschaft der Frauen“ –, die die Befreiung der Frauen als Grundlage jedes sinnvollen revolutionären Prozesses betrachtet.

Wendepunkt

Die Entscheidung, den Kreislauf der bewaffneten Polarisierung mit dem türkischen Staat zu beenden, könnte eine Wende hin zu einem zeitgemäßeren revolutionären Horizont signalisieren – einem Horizont, der nicht auf der Ersetzung der Elite, sondern auf der Beteiligung der Massen basiert. Auch Rojava tritt in eine neue Phase ein. Die Syrischen Demokratischen Kräfte (SDF) haben mit der syrischen Zentralregierung eine erste Vereinbarung unterzeichnet, um Verhandlungen über die formelle Anerkennung des autonomen Status der Region aufzunehmen – nicht als unabhängiger Nationalstaat, sondern als dezentraler Bestandteil eines neu gestalteten syrischen Staatswesens. Obwohl frühere Bemühungen unter Assad blockiert wurden, haben sich durch die veränderten Machtverhältnisse die Möglichkeiten für einen Dialog wieder eröffnet.

Die Ideen des Konföderalismus und der Geschlechterbefreiung könnten nun näher denn je an einer breiteren Verwirklichung und territorialen Verankerung sein. Trotz der großen Gefahren, die Verhandlungen mit dem dschihadistischen syrischen Regime mit sich bringen, treibt die kurdische Verwaltung ihre Bemühungen um Anerkennung als selbstverwaltete Einheit innerhalb einer zersplitterten und zentralisierten Region weiter voran. Diese Entwicklung fällt natürlich mit der Auflösung der PKK zusammen. In der Türkei könnten diese Entwicklungen die grundlegende Narrative des Regimes infrage stellen.

Seit Jahrzehnten nutzt Ankara die Einstufung der PKK als terroristische Organisation, um Militäroperationen, politische Unterdrückung und die Verfolgung kurdischer Organisationen, Journalisten und internationaler Verbündeter zu rechtfertigen. Es behauptet, dass alle kurdischen Strukturen – von der PYD über die YPG/YPJ bis hin zur SDF – Frontorganisationen der PKK seien. Mit der Auflösung der PKK ist die rechtliche Grundlage für diese Strategie geschwächt. Auch wenn der staatliche Diskurs weitergeht, könnte seine Glaubwürdigkeit – vor allem international – schwinden. Das könnte Erdoğan die Chance bieten, sich für einen politischen Ansatz zu entscheiden, der kurdische Autonomie im Austausch für innenpolitische Stabilität und verfassungsrechtlichen Einfluss anerkennt. Ankaras jüngste Zusagen finanzieller Unterstützung für kurdisch geprägte Regionen – die etwa 15 bis 20 % des türkischen Staatsgebiets ausmachen und schätzungsweise 12 bis 17 Millionen Menschen beheimaten – könnten Anzeichen für diesen Wandel sein.

Die große Frage ist, ob das autoritäre Regime in der Türkei einen solchen demokratischen Ansatz zulassen wird oder ob es die kurdische Bewegung zurück in den bewaffneten Aufstand treiben wird. In der Vergangenheit hat die PKK mehrmals versucht, ihre Kräfte aus der Türkei abzuziehen, doch jedes Mal wurde dieser Prozess vom türkischen Staat gestört.

Was als Nächstes kommt, ist ungewiss. Die Geschichte der Verrat ist lang, und die Risiken der Kooptierung oder erneuter Repression bleiben bestehen. Dennoch hat die kurdische Bewegung eine außergewöhnliche Anpassungsfähigkeit bewiesen, die in gelebtem Widerstand und revolutionärer Vorstellungskraft verwurzelt ist. Wenn dies das Ende der Partei ist, könnte es durchaus den Beginn von etwas Tieferem markieren: einer staatenlosen Alternative, die inmitten der Trümmer des patriarchalischen Nationalstaates um ihr Überleben kämpft.

Quelle: PKK dissolution: The long goodbye to vanguardism by Blade Runner, via freedomnews.org.uk, 19. Mai 2025

Übersetzung: Thomas Trueten [Nicht authorisiert]

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Am 6. März 1901 wurde ein "Attentat" auf Kaiser Wilhelm II. verübt. Der Werftarbeiter Johann-Dietrich Weiland warf in Bremen infolge eines epileptischen Anfalls einen Gegenstand aus Eisen auf den Kaiser und verletzte ihn dabei.

Am 24. Juni 1901 erklärt ihn das Reichsgericht Leipzig für unzurechnungsfähig und überweist ihn in eine Heilanstalt für psychisch Kranke. Also den Attentäter, leider nicht den Kaiser. "Zunächst kommt Weiland ins St.-Jürgen-Asyl an der St.-Jürgen-Straße. 1904 wird er in Bremens neu errichtete "Irrenanstalt" in Ellen verlegt, das heutige Klinikum-Ost. 40 Jahre verbringt er dort – bis zu seinem Tod 1939."

Quellen: Weser-Kurier, Jay Loomings

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Nach der Ermordung von mehr als 42.000 Palästinensern, darunter 16.500 Kinder, marschiert das israelische Militär nun im Libanon ein und droht mit einem Krieg gegen den Iran. In dem folgenden ausführlichen Bericht untersucht ein Anarchist aus dem besetzten Palästina die Geschichte des zionistischen Kolonialismus und des palästinensischen Widerstands, plädiert für ein antikoloniales Verständnis der Situation und untersucht, was es bedeutet, sich solidarisch mit den Palästinensern zu verhalten.

Ya Ghazze habibti, oh Gaza, meine Liebe. Gaza, das Napoleon, einer seiner vielen Besatzer, den Vorposten Afrikas nannte, das Tor zu Asien. Das liegt daran, dass er auf seinem Weg nach Norden durch Gaza zog und nach seiner Niederlage auf dem Rückweg nach Afrika erneut durch Gaza zog.

Gaza, das aufgrund seiner geografischen Lage an der Mittelmeerküste schon immer ein zentraler Punkt für vorbeiziehende Reiche, Handelsrouten, Besatzungen und Kulturen war. Gaza, durch das die Via Maris verlief, die Ägypten mit der Türkei und Europa verband. Gaza, durch das die Griechen, die Römer, das Kalifat der Rashidun, die Kreuzfahrer, die Mamelucken, die Osmanen, die Briten, die Ägypter und zionistische Kräfte ihre Ansprüche geltend machten – und seine Geschichte als eine Geschichte von Besetzungen, Kriegen, Gräueltaten und Widerstand schrieben.

Gaza, meine Liebe, war schon immer ein Schlachtfeld, stand aber auch immer still. Gaza, das 41.000¹ seiner Einwohner begraben hat, gedenkt eines Jahres andauernden Vernichtungskrieges, einer Zerstörung, die bereits das Ausmaß der Bombardierung Dresdens durch die Alliierten im Zweiten Weltkrieg übersteigt, und einer täglichen Sterblichkeitsrate, die höher ist als bei jedem anderen Konflikt im 21. Jahrhundert.

Fast ein Jahr nach Beginn des Völkermords sollte einiges klar sein: Die Zerstörung der Hamas ist ein Nebenschaden. Das Hauptziel ist das Massenschlachten von Kindern, das die Zukunft des Gazastreifens ins Visier nimmt. Von den bisher gemeldeten 41.000 Toten sind etwa 16.500 Kinder.

Aber Gaza ist nicht hilflos. Die Menschen in Gaza kämpfen, und ihr Mut und ihre Widerstandsfähigkeit sind eine Inspiration für die ganze Welt und die kommenden Generationen.

Bevor wir die aktuelle Situation erörtern, ist es wichtig, einen Blick auf die Geschichte zu werfen. Für diejenigen von uns, die in der Entität, dem Bauch des kolonialen Ungeheuers, aufgewachsen sind und dort leben, fühlt es sich an, als hätte die Geschichte am 7. Oktober begonnen. Dies ist die einzige Erzählung, die die Israelis zu hören bekommen. Aber die Dinge passieren nicht einfach in einem Vakuum – und ähnliche Dinge sind schon einmal passiert, in ähnlichen Entkolonialisierungs- und Befreiungskriegen. Ein wenig historischer Hintergrund wird es uns ermöglichen, diese Ereignisse als Teil langfristiger Prozesse zu betrachten und zu verstehen.

Dann können wir über mögliche Zukunftsszenarien sprechen.

Eine Geschichte der Eroberung, eine Geschichte des Widerstands
Gaza hat eine lange Geschichte von Besetzungen und Widerstand, aber unser heutiges Verständnis des „Gaza-Streifens“ als ein Rechteck auf der Landkarte im Süden Palästinas leitet sich nicht von den natürlichen Gegebenheiten des Landes ab – es handelt sich um eine künstliche, moderne Schöpfung. Die Mamelucken verwendeten im 13. Jahrhundert erstmals den Begriff Quta'a Ghazze (Gaza-Streifen), bezogen sich dabei aber auf den gesamten Süden Palästinas bis hin zum heutigen Westjordanland. Der Gaza-Streifen, wie wir ihn heute kennen, wurde 1948 geschaffen.

Wir können den sogenannten Gazastreifen nicht verstehen, ohne den zionistischen Angriff auf Palästina im Jahr 1948 zu erörtern, die massive ethnische Säuberungskampagne, die als Nakba bekannt ist. Ohne diesen Kontext ist es unmöglich zu verstehen, warum die meisten Bewohner von Gaza ursprünglich nicht aus Gaza stammen und warum 80 % der Bevölkerung Flüchtlinge sind. Gaza ist ein künstlicher Landstreifen, der nach der massiven ethnischen Säuberungskampagne durch zionistische Milizen zu einem riesigen Flüchtlingslager wurde. Von den fast 800.000 Flüchtlingen, die aus ihren Dörfern vertrieben wurden, flohen viele in nahe gelegene Länder wie den Libanon, Syrien und das Westjordanland. Diejenigen, die versuchten, nach Ägypten zu gelangen, fanden eine geschlossene Grenze vor; im Gegensatz zu anderen Nachbarländern nahm Ägypten keine Flüchtlinge auf, ähnlich wie es die ägyptische Regierung heute tut. So entstand der Gazastreifen: als zionistisches Mittel zur Kontrolle der Demografie und der Bevölkerung.

Viele der Kibbuzim und Städte, die am 7. Oktober angegriffen wurden, wurden auf den Ruinen von Gemeinden errichtet, die dort zuvor existierten. Beduinenstämme und andere Bewohner aus elf Dörfern rund um Gaza wurden in den Gazastreifen vertrieben, und ihr Land, das als „verlassen“ eingestuft wurde, wurde vom Staat enteignet und in militärische Übungsplätze und Siedlungen umgewandelt. Darauf wurden Städte und Kibbuzim gebaut, um Rückkehrversuche zu verhindern. Der Deportationsbefehl, von Historikern als Order Number 40 dokumentiert, beinhaltete die Anweisung, die Dörfer niederzubrennen und keine Überreste zu hinterlassen. Wir können davon ausgehen, dass einige der Kämpfer, die diese Siedlungen am 7. Oktober 2023 angriffen, Flüchtlinge der zweiten oder dritten Generation waren, die zum ersten Mal das Land ihrer Vorfahren auf der anderen Seite der Blockade sahen.

Bis zum Ende dieser Vertreibungen im Jahr 1950 hatte sich die Bevölkerung von Gaza durch die Ankunft von Hunderttausenden von Flüchtlingen verdreifacht. Es gab keine Infrastruktur, um so viele Flüchtlinge aufzunehmen, und bis 1950 gab es keine Hilfsorganisation wie die UNRWA, die den Flüchtlingen zur Seite stand. Dennoch berichten Historiker von einer unglaublichen Solidarität der Einheimischen in Gaza, die in Krisenzeiten beschlossen, das Wenige, das sie hatten, mit den Flüchtlingen zu teilen, um sie am Leben zu erhalten. Auf Beschluss der Vereinten Nationen wurde 1950 das Hilfswerk der Vereinten Nationen für Palästinaflüchtlinge im Nahen Osten (UNRWA) gegründet, das mit dem Bau von Flüchtlingslagern und Schulen begann und Hilfsmaßnahmen für die große Zahl von Flüchtlingen organisierte, die bis dahin in örtlichen Schulen, Moscheen, auf Feldern und in Privathäusern von Einheimischen geschlafen hatten, die ihre Türen für sie öffneten.

Die neu angekommenen Flüchtlinge in dem Gebiet, das später zum Gazastreifen werden sollte, stellten eine Bedrohung für das zionistische Kolonialprojekt dar. Einige behaupten, dass Gaza seit 2007 unter Belagerung steht – in Wirklichkeit stand Gaza jedoch von Anfang an unter Belagerung und durchlief im Laufe der Zeit verschiedene Phasen der Belagerung. Die Gründung des Gazastreifens war eine kalkulierte Entscheidung von David Ben Gurion, dem Architekten der Nakba und ersten Premierminister Israels, ein Stück Palästina aufzugeben, um ein riesiges Flüchtlingslager für vertriebene Menschen zu errichten, die in den Süden flohen. Neben der Kontrolle der Demografie des restlichen Palästinas diente die Isolierung des Streifens einem weiteren Zweck. Die geografische Entfernung zum Westjordanland, zu den Palästinensern, die in den 1948 besetzten Gebieten verblieben waren, und zum Rest der arabischen Welt trug dazu bei, das Gefüge der palästinensischen Gesellschaft zu zersplittern. Dies war eine kalkulierte koloniale Strategie, um das Land in isolierte Ghettos aufzuteilen – in das, was in Südafrika als Bantustans bezeichnet wurde –, um einen Keil zwischen verschiedene Klassen der besetzten Bevölkerung zu treiben.

Bis 1967 hatte Israel seine ursprünglichen demografischen Probleme gelöst, aber neue geografische geschaffen. Der Expansionsdrang war erneut gestiegen und der Gazastreifen wurde zusammen mit dem Westjordanland, den Golanhöhen und der Sinai-Halbinsel besetzt. Israel gab den Sinai später an Ägypten zurück, aber die übrigen neu besetzten Gebiete stellten eine große Herausforderung für den jüdischen Staat dar, da nicht klar war, ob eine einfache Wiederholung von 1948 möglich war. Ein neues Modell der ethnischen Säuberung war gefragt. Die Bedingungen hatten sich geändert, sodass es schwieriger war, die physische Vertreibung von Menschen aus ihrem Land zu rechtfertigen; die nächstbeste Lösung bestand darin, sie einfach an Ort und Stelle einzusperren.

Oberste Priorität hatte es, mit allen Mitteln zu verhindern, dass sich Siedler mit den Einheimischen vermischten. Deshalb errichtete Israel zwei Freiluftgefängnisse: eines im Westjordanland und ein stärker kontrolliertes im Gazastreifen. Im Gegensatz zu den 1948 besetzten Gebieten wurden diese neuen Gebiete nie offiziell an Israel angegliedert. Die Bevölkerung erhielt nie die Staatsbürgerschaft. Ihr wurden alle Rechte verweigert, ihre Dörfer wurden von Kontrollpunkten, Mauern und Siedlungen umgeben und es wurde eine Militärherrschaft eingeführt. Tatsächlich gingen ethnische Säuberung und Militärherrschaft im Laufe der Geschichte oft Hand in Hand.

Ein weiterer Faktor, der historisch mit ethnischer Säuberung und Militärherrschaft einhergeht, ist Widerstand. Der Ausbruch der ersten Intifada im Jabaliya-Flüchtlingslager im Gazastreifen im Jahr 1987 löste in der gesamten Region revolutionäre Wellen aus. Dies lag nicht nur an der Intensität des Aufstands, sondern auch daran, dass er einen Wendepunkt markierte, an dem die Palästinenser die Dinge selbst in die Hand nahmen und für ihre eigene Befreiung kämpften.

In vielerlei Hinsicht hatte die Palästinensische Befreiungsorganisation dies bereits seit den 1960er Jahren getan, indem sie den arabischen Staaten die Rolle der „Befreier“ nahm und den Fokus auf revolutionäre arabische Guerillas und palästinensische Diasporagemeinschaften verlagerte, hauptsächlich in Jordanien und später im Libanon. Aber die erste Intifada in Palästina brach spontan aus. Sie stand nicht unter der Kontrolle einer bestimmten militarisierten Partei oder Organisation, sondern wurde von einem Netzwerk von Basisgruppen und -organisationen angeführt, die sich unter der Einheitlichen Nationalen Führung des Aufstands (UNLU) zusammenschlossen, einem Netzwerk zur Koordinierung der verschiedenen regionalen Komitees, Organisationen und Parteien, die an dem Aufstand beteiligt waren.

Die Tatsache, dass der Aufstand in Gaza ausbrach, ist von Bedeutung. Es ist nicht überraschend, dass er in einem Flüchtlingslager begann. Unter den Palästinensern ist das Lager die niedrigste Klasse; es ist auch die revolutionärste, immer die Frontlinie sowohl des Volkswiderstands als auch des bewaffneten Kampfes. Hier organisierten sich traditionell die Guerillas und bildeten Hochburgen des Widerstands. Aufgrund seiner zentralen Bedeutung im Kampf wurden hier auch viele der schrecklichsten Gräueltaten begangen und die härteste Unterdrückung ausgeübt. Während des libanesischen Bürgerkriegs in den 1970er und 1980er Jahren waren die Flüchtlingslager im Libanon Brutstätten für Revolutionäre. Dort verübten libanesische Faschisten 1982 unter den wachsamen Augen der israelischen Armee das Massaker von Sabra und Schatila.

Bis heute sind Flüchtlingslager wie die in Dschenin und Balata im Westjordanland ein Brennpunkt des bewaffneten Widerstands, mit vielen Fraktionen wie der Löwengrube und der Balata-Brigade, die darauf bestehen, mit keiner größeren Fraktion der palästinensischen Politik verbunden zu sein und sich der Kontrolle sowohl Israels als auch der Palästinensischen Autonomiebehörde zu entziehen. Die Jugendlichen in diesen Lagern haben ihre Häuser immer wieder gegen israelische Überfälle verteidigt und dafür einen hohen Preis gezahlt. Seit dem 7. Oktober 2023 sind die Flüchtlingslager in Gaza ein zentrales Ziel der völkermörderischen Kräfte.

Die erste Intifada machte das Flüchtlingslager zur führenden Kraft in der palästinensischen Revolution. Sie zeigte auch, wie explosiv die Situation war.

Der Ausbruch der Intifada kam sowohl für Israel als auch für die PLO völlig überraschend. Israel hätte nie gedacht, dass die Palästinenser revoltieren würden, und die PLO hätte nie gedacht, dass sie dies außerhalb ihrer Kontrolle tun würden. Yasser Arafat, der Anführer der PLO und ihrer größten politischen Partei, der Fatah, sah in der unkontrollierbaren und horizontalen Natur der Intifada eine Bedrohung und suchte nach einem Weg, sie unter die Kontrolle seiner Organisation zu bringen. Dies, zusammen mit der Einmischung Israels und der USA, veranlasste die Fatah, ihre Positionen aufzugeben und Friedensverhandlungen mit Israel aufzunehmen.

Diese Abfolge von Ereignissen, deren Einzelheiten den Rahmen dieses Artikels sprengen würden, führte zur Unterzeichnung der Osloer Verträge, zur Umsiedlung der PLO nach Palästina, zur Gründung der Palästinensischen Autonomiebehörde und zur anschließenden Verwaltung der Besatzung durch Israels loyalen Subunternehmer. Unter anderem beinhalteten die Osloer Verträge die Aufgabe von 80 % des Landes im Gegenzug für das Versprechen einer „Zwei-Staaten-Lösung“ und die Anerkennung Israels. Es bedeutete auch die Aufteilung des Westjordanlands in drei Gebiete: Gebiet A, das 18 % des Westjordanlands umfasst und unter der Kontrolle der Palästinensischen Autonomiebehörde stehen würde; Gebiet B, das 22 % des Westjordanlands umfasst und unter der Zivilregierung der Palästinensischen Autonomiebehörde und der Sicherheitskontrolle Israels stehen würde; und Gebiet C, das 60 % des Westjordanlands umfasst und unter „vorübergehende“ israelische Kontrolle gestellt wurde.

Dies führte auch zu einer Sicherheitskoordination zwischen der neu gegründeten PA und Israel, was bedeutete, dass Palästinenser von palästinensischen Polizisten und Gefängniswärtern unterdrückt, eingesperrt, geschlagen und hingerichtet wurden und nicht von Israelis. Gleichzeitig gab die PLO den „Terrorismus“ und den bewaffneten Widerstand auf und widmete sich Friedensverhandlungen und „gewaltfreien Lösungen“. Der letzte Teil des Abkommens, die Schaffung eines palästinensischen Staates, wurde nie umgesetzt.

Die Abkommen dienten als Lehrbuch für Aufstandsbekämpfungstaktiken. Das Ziel bestand darin, den Aufstand zu zerschlagen, die revolutionären Flügel innerhalb der PLO zu domestizieren oder zu isolieren, die unruhigen Gebiete im Westjordanland und im Gazastreifen der israelischen Verwaltung zu entziehen und gleichzeitig der Palästinensischen Autonomiebehörde die Rolle des Polizisten aufzuzwingen, während den aufständischen Massen falsche Hoffnungen gemacht wurden.

Aber nicht alle ließen sich täuschen. Die Osloer Verträge beendeten zwar die erste Intifada, signalisierten aber auch eine Fragmentierung innerhalb der palästinensischen Gesellschaft, auch innerhalb der PLO selbst, und spalteten diejenigen, die Friedensabkommen befürworteten, von denen, die sich weiterhin den ursprünglichen Zielen der palästinensischen Revolution verschrieben hatten – die Weigerung, den israelischen Staat anzuerkennen, die Befreiung vom Fluss bis zum Meer und das Bekenntnis zum bewaffneten und Volkswiderstand. Diese beiden Lager sollten die palästinensische Gesellschaft und den Kampf in den kommenden Jahren bestimmen.

Mitten im Aufstand trafen sich am 9. Dezember 1988 einige Männer der örtlichen Ortsgruppe der Muslimbruderschaft, einer in Ägypten ansässigen religiösen sozialen Bewegung, in einem Haus im Flüchtlingslager Shati im Gazastreifen. Dies sollte erhebliche Auswirkungen auf die Zukunft des palästinensischen Widerstands haben. Unter der geistigen Führung von Scheich Ahmed Yassin, einem Flüchtling aus dem Dorf Al-Jura in der Nähe von Majdal Askalan (heute die israelische Stadt Ashkelon), beschloss die Gruppe, sich abzuspalten und eine neue Bewegung zu gründen, die Islamische Widerstandsbewegung (Harakat al-Muqawama al-Islamiya) – abgekürzt HAMAS. Einige Monate später veröffentlichte die neu gegründete Organisation ihre Satzung, in der sie die islamische Wiederbelebung und den Dschihad als eine Form des Antikolonialismus darstellt und ihre politische und religiöse Philosophie in Bezug auf die Verbindung darlegt, die sie zwischen dem Islam und der Befreiung Palästinas sieht. Obwohl bekräftigt wird, dass eine islamische Herrschaft „Muslimen, Juden und Christen ein Leben in Frieden und Harmonie ermöglichen würde“, ist der Rest des Textes voller Antisemitismus und Verschwörungstheorien, die das damalige Verständnis der Bewegung von Zionismus, Israel und Judentum zum Ausdruck bringen.

Ein Jahrzehnt zuvor, im Jahr 1976, hatte Scheich Ahmed Yassin bei den israelischen Behörden eine Genehmigung zur Gründung der Islamischen Vereinigung beantragt, die als Dachorganisation die sozialen, religiösen, bildungsbezogenen und medizinischen Dienste der Muslimbruderschaft im Gazastreifen rechtlich und administrativ abdecken sollte. Israel genehmigte die Lizenz. Dies ist eine der Quellen für den Mythos, dass Israel die Hamas „gegründet“ habe. Tatsächlich hatte Israel nichts mit der „Erfindung“ der Hamas zu tun; als Besatzungsmacht erteilte es lediglich einer der Institutionen der Muslimbruderschaft eine Genehmigung, etwa ein Jahrzehnt bevor die Hamas existierte. Es gibt mehrere Möglichkeiten, zu erklären, warum dies geschah.

Israel verfolgte eine Politik der Nichteinmischung in soziale islamische Organisationen. Es ist jedoch auch hilfreich, die gesellschaftliche Dynamik zu dieser Zeit zu verstehen. Die 1970er Jahre waren der Höhepunkt des palästinensischen revolutionären Linksextremismus; säkulare und marxistisch-leninistische Organisationen waren die dominierenden Kräfte im bewaffneten Widerstand. Religion wurde hingegen als Privatsache angesehen, und Israel hatte ein Interesse daran, das Wachstum der Muslimbruderschaft und anderer islamischer Bewegungen zu ermöglichen, die als Gegenkraft fungieren konnten, um die nationalistische Bewegung zu schwächen und eine soziale Spaltung zu schaffen.

Die Gründung der Hamas ein Jahrzehnt später, die auf der karitativen und sozialen Infrastruktur der Bruderschaft aufbaute, definierte den Islam als politische Bewegung neu, die mit antikolonialem Widerstand verbunden war, und ließ sich von vielen politischen Parteien in der arabischen Welt inspirieren, die Islam mit Nationalismus verbanden. Sie stützten sich auf das Erbe legendärer Persönlichkeiten wie Izz Ad-Din Al-Qassam, einem spirituellen Führer und Militanten, der in den 1920er und 1930er Jahren in Palästina aktiv war, den Islamischen Dschihad als Antikolonialismus definierte und Guerillakämpfe gegen die Franzosen, Briten und Zionisten organisierte. Der bewaffnete Flügel der Hamas, die Al-Qassam-Brigade, trägt seinen Namen.

Die Hamas war von Anfang an aktiv am Aufstand beteiligt und geriet in Kämpfe mit israelischen Streitkräften, aber auch mit anderen palästinensischen Fraktionen, die sie als Kollaborateure betrachteten. Mehrere Faktoren ermöglichten es der Hamas, sich als Anführer des Widerstandslagers zu positionieren, darunter die stillschweigende Akzeptanz der PLO, das Land des historischen Palästinas in zwei Staaten zu teilen, und die Aufgabe des revolutionären Weges, was dazu führte, dass sich die palästinensische Nationalbewegung in das „Widerstandslager“ und das „Verhandlungslager“ aufspaltete. Gleichzeitig veränderten geopolitische Prozesse wie der Zusammenbruch der Sowjetunion und die Niederlage der palästinensischen Linken im Libanon den Kontext. Die Intifada brach zuerst in den Flüchtlingslagern von Gaza aus, dem Heimatgebiet der Hamas und ihrer wichtigsten Unterstützerbasis.

Spulen wir vor ins Jahr 2000. Nachdem die Verhandlungen gescheitert waren und der 1999 versprochene palästinensische Staat nie zustande kam, brach eine zweite, noch erbittertere und stärker militarisierte Intifada aus, die durch einen provokativen Besuch von Ariel Sharon – dem damaligen Vorsitzenden der oppositionellen Likud-Partei – auf dem Gelände der Al-Aqsa-Moschee in Jerusalem ausgelöst wurde. Während die erste Intifada populär und dezentralisiert war, begann die zweite Intifada ähnlich, geriet aber schnell unter die Führung bewaffneter militarisierter Fraktionen, die Praktiken wie Selbstmordattentate und andere Arten tödlicher bewaffneter Angriffe gegen israelische Streitkräfte und Bürger popularisierten.

Yasser Arafat, der Führer der PLO und Präsident der Palästinensischen Autonomiebehörde, erwies sich als ziemlicher Pragmatiker. Zum Missfallen Israels und internationaler Förderer weigerte er sich, bewaffnete Angriffe zu verurteilen, ermutigte sie oft sogar und mehr als einmal kam es zu Schusswechseln zwischen Polizeikräften der Palästinensischen Autonomiebehörde und israelischen Streitkräften. Er schien den „Friedensprozess“ und das Projekt des Staatsaufbaus lediglich als Mittel zur Befreiung der Palästinenser zu betrachten, die es wert waren, weiterverfolgt zu werden, solange sie funktionierten, war aber bereit, sie aufzugeben und den Kurs bei Bedarf zu ändern. Als Reaktion darauf belagerte Israel 2002 die Mukataa, das palästinensische Parlamentsgebäude in Ramallah, und hielt ihn dort bis zu seinem Tod zwei Jahre später im Jahr 2004 gefangen.

An seiner Stelle kam Mahmud Abbas an die Macht – ein Mitglied der Fatah-Partei mit Unterstützung der USA. Um sicherzustellen, dass Arafats Pragmatismus nicht wieder aufkam, leiteten die USA und andere internationale Geber Bemühungen zur „Professionalisierung“ der Palästinensischen Autonomiebehörde ein. Dies führte zu einer bedeutenden strukturellen Verschiebung, die eine umfassende Reform des Sicherheitssektors mit Unterstützung und Ausbildung durch die USA, die Straffung der Sicherheitskoordination mit Israel, die Entpolitisierung der PA und eines großen Teils der palästinensischen Öffentlichkeit sowie die Ernennung von Salam Fayyad zum Premierminister zur Folge hatte – einem neoliberalen, in Amerika ausgebildeten Wirtschaftswissenschaftler, der beschuldigt wird, die Institutionen der PA von allzu kritischen Stimmen zu säubern.

In ihrem Buch „Polarized and Demobilized: Legacies of Authoritarianism in Palestine“ beschreibt die palästinensische antiautoritäre Autorin Dana El-Kurd ausführlich, wie solche aggressiven Methoden der internationalen Intervention eingesetzt werden, um die PA von ihrer Wählerschaft, der palästinensischen Öffentlichkeit, abzuschotten und sie stattdessen zu einem Erfüllungsgehilfen internationaler Geber zu machen - insbesondere der USA und der Europäischen Union. Sie drohen mit Sanktionen und Kürzungen der Hilfe, wenn die PA von dem Weg abweicht, den ihre Herren, die globalen westlichen Mächte, vorgegeben haben. Die Gründung der PA und die Beteiligung an ihrer Verwaltung waren für die USA von entscheidender Bedeutung, um ihre Prioritäten in der Region durchzusetzen. Den Palästinensern wurde nie gestattet, ihre eigenen Angelegenheiten auf eine Weise zu regeln, die nicht von den Vereinigten Staaten gebilligt wurde.

Dies wurde nach dem Wahlsieg der Hamas im Jahr 2006 deutlich. Die Hamas konnte aus der Unzufriedenheit, die auf das Scheitern der Oslo-Abkommen, die Politik der PA, Korruption und Frustration folgte, Kapital schlagen und 76 der 132 Sitze im Legislativrat sowie das Recht auf Regierungsbildung erringen. Das Widerstandslager war auf dem Höhepunkt seiner Popularität, da Israel ein Jahr zuvor, im Jahr 2005, den Rückzugsplan initiiert hatte, bei dem alle 21 israelischen Siedlungen aus dem Gazastreifen zusammen mit dem israelischen Militär geräumt wurden, nachdem es fünf Jahre lang in Folge zu einem bewaffneten Aufstand gekommen war. Obwohl Israel weiterhin die Kontrolle über die Grenze, den Luftraum und den Seeraum des Gazastreifens behielt, wurde dies dennoch als bedeutender Erfolg des bewaffneten Kampfes angesehen, der es schaffte, Israel zur Aufgabe von Land zu zwingen, während die „Verhandlungen“ und der „Friedensprozess“ ins Stocken gerieten.

Tatsächlich stimmten nur wenige aus religiösen oder ideologischen Gründen für die Hamas. Durch den Aufbau einer Guerilla-Infrastruktur in den 1990er Jahren und während der zweiten Intifada hatte es die Hamas einfach geschafft, sich als führende Kraft für die nationale Sache zu positionieren, als bedeutendste Alternative zur Fatah.

Die Vereinigten Staaten und Israel waren über den Sieg der Hamas schockiert und leiteten schnell einen Putsch ein. Sie übten starken Druck auf die neue Regierung aus, ihre Ansichten zu „moderieren“ – zum Beispiel den von den USA geführten „Friedensprozess“ und die Zweistaatenlösung zu akzeptieren und den westlichen Einfluss in der Region nicht zu bedrohen. Das „Nahost-Quartett“, ein internationales Gremium, das sich aus den USA, der EU, den Vereinten Nationen und Russland zusammensetzt und das mit der „Lösung des israelisch-palästinensischen Konflikts“ im Rahmen des „Friedensprozesses“ beauftragt war, knüpfte die Hilfe für die Hamas-Regierung an drei Bedingungen: die Anerkennung der zwischen der PLO und Israel unterzeichneten Abkommen, die Verurteilung des „Terrors“ und die offizielle Anerkennung Israels. Nachdem sich die Hamas geweigert hatte, wurde die Regierung isoliert, jegliche Hilfe eingestellt und Wirtschaftssanktionen verhängt.

Im Gaza-Bürgerkrieg von 2007 kam es zu bewaffneten Straßenkämpfen zwischen den bewaffneten Flügeln der Hamas und der Fatah um den Gazastreifen. Die Schlacht endete mit einem Sieg der Hamas und der anschließenden Übernahme des Gazastreifens. Nach der Niederlage erklärte Mahmud Abbas die Auflösung der Regierung, entließ Ismail Haniyya (den Hamas-Premierminister) und rief den Ausnahmezustand aus. Stattdessen wurde Salam Fayyad, ein gemäßigterer Fatah-Politiker, der von den USA und Israel gebilligt wurde, zum Premierminister ernannt. Außerdem verbot Abbas den bewaffneten Flügel der Hamas. Seitdem wurden keine Wahlen mehr abgehalten.

Die Ereignisse von 2007 führten zu einer neuen Situation in der palästinensischen Regierungsführung, in der die Palästinenser unter zwei palästinensischen Behörden standen – der PA unter der Herrschaft der Fatah im Westjordanland und der Hamas in Gaza. Dies kam Israel zugute und führte zu einer weiteren Fragmentierung der palästinensischen Gesellschaft und trennte Gaza vom Westjordanland und dem Rest Palästinas. Ab 2007 verschärfte Israel seine Belagerung des Gazastreifens als kollektive Bestrafung für die Wahl der Hamas und isolierte ihn vollständig von der Welt – wodurch das größte Flüchtlingslager der Welt im Grunde zum größten Freiluftgefängnis der Welt wurde. Der Streifen wurde von allen Seiten vollständig eingezäunt (einschließlich der ägyptischen Grenze), der See- und Luftraum wurden stärker kontrolliert, die Bewegungsfreiheit innerhalb und außerhalb des Streifens wurde stark eingeschränkt und Israel entschied, welche Waren eingeführt werden durften.

Diejenigen, die die Hamas mit ISIS, Al-Qaida oder den Taliban gleichsetzen, wären überrascht zu hören, dass die Hamas während ihrer sechzehnjährigen Herrschaft über Gaza nie die Scharia eingeführt hat. Es war eine autoritäre und konservative Regierung; sie war äußerst repressiv, insbesondere gegenüber Frauen, queeren Menschen und politischen Dissidenten; dennoch gab es ständige interne Debatten und Auseinandersetzungen, Wahlen und Vertretungsorgane. Die organisatorische Struktur wurde eingehend detailliert; es genügt zu sagen, dass es sich zwar um eine hierarchische Organisation handelte, das System der Majlis Al-Shura (General Consultative Councils [Allgemeine beratende Räte]), das sich aus gewählten Mitgliedern lokaler Ratsgruppen zusammensetzt, mit Vertretern aus Gaza, der Westbank, Führern im Exil und Gefangenen in israelischen Gefängnissen, jedoch ein gewisses demokratisches Top-Down-Modell der Regierungsführung darstellt.

Die Hamas ähnelt nicht nur nicht dem Salafi-Dschihadismus, sie waren auch seine Todfeinde. Salafistische Zellen, die in Gaza zu mobilisieren versuchten, wurden gewaltsam unterdrückt. Die Hamas hat nicht die Absicht, ein panislamisches Kalifat zu errichten; sie war immer eher nationalistisch als religiös und beschränkte ihre Aktivitäten auf das Gebiet Palästinas. All dies soll nicht zu ihrer Rechtfertigung dienen – wir sollten kritisch bleiben –, aber ich glaube, dass wir fair und genau in unserer Kritik sein und Nuancen und Zusammenhänge verstehen müssen, um zu vermeiden, dass islamophober Unsinn verbreitet wird, der alle islamistischen Organisationen in einen Topf wirft.

Israel schien mit der Machtübernahme durch die Hamas einverstanden zu sein. Dies diente dem Zweck, die Palästinenser weiter zu spalten, eine Regierungsbehörde in Gaza an die Macht zu bringen, die das Gebiet verwaltet, und eine Rechtfertigung für israelische Angriffe zu liefern. Israel stellte sich bei den vielen darauf folgenden Luftangriffen als Kämpfer gegen eine dschihadistische islamisch-fundamentalistische Terrororganisation dar.

Der palästinensische Historiker Tareq Baconi beschreibt in seinem Buch „Hamas Contained: The Rise and Pacification of Palestinian Resistance“, wie Israel die Strategie des „Rasenmähens“ in Gaza initiierte. Israel bombardierte Gaza von Zeit zu Zeit, gerade genug, um die militärischen Fähigkeiten der Hamas zu schwächen und Hunderte oder Tausende Palästinenser zu massakrieren – so wurde Gaza in Schach gehalten, aber die Hamas an der Macht gelassen. Bis 2023 führte Israel fünf größere Militäroperationen in Gaza durch und einige kleinere. Diese Strategie, Gaza in einem eingefrorenen Zustand zu halten – immer unter Krisenmanagement, einen Schritt vor dem Zusammenbruch, von der Welt isoliert und ohne einen langfristigen Plan – sollte Israel am 7. Oktober 2023 um die Ohren fliegen. Aber ich greife meiner Geschichte vor.

Von Seiten der Hamas gibt es viele Möglichkeiten zu erklären, warum sie beschlossen haben, sich an der Wahlpolitik zu beteiligen. Es scheint, dass die Hamas die Regierung so sah, wie Arafat sie sah – als ein Werkzeug des Widerstands, eines von vielen Werkzeugen, mit denen man die Befreiung verfolgen kann. Wie Arafat sollten sie die Spannungen und Widersprüche innerhalb dieses Ansatzes entdecken. Als Anführer des Widerstandslagers, der Führer der Revolutionsregierung, fand sich die Hamas oft als Befriedungsmacht wieder. Mehrmals mussten sie andere militante Gruppierungen in Gaza, wie den Palästinensischen Islamischen Dschihad, einschränken, die ihre Waffenstillstandsvereinbarungen störten. Sie beteiligten sich auch nicht an einigen militärischen Auseinandersetzungen mit Israel, wie der Eskalation zwischen Israel und dem Palästinensischen Islamischen Dschihad im Jahr 2022. Einige interpretieren dies jetzt als Täuschungstaktik, um Israel glauben zu machen, dass sie nicht an einer Eskalation interessiert seien, um sie dann am 7. Oktober zu überraschen, aber ich kaufe ihnen das nicht ab. Es mag bis zu einem gewissen Grad wahr sein, aber es lässt sich nicht leugnen, dass die Hamas in der Vergangenheit tatsächlich oft abgeschreckt wurde und einen schmalen Grat zwischen der Aufrechterhaltung einer militanten Haltung und der Einschränkung anderer bewaffneter Fraktionen beschreiten musste, um zu verhindern, dass die Eskalationen außer Kontrolle gerieten.

Der Übergang von einer sozialen Bewegung und einer Guerillaformation zu einer Regierungsorganisation war nicht so offensichtlich. Al-Qassam, der bewaffnete Flügel, sicherte sich zwar ein hohes Maß an Autonomie gegenüber den Regierungsorganen, sah sich aber dennoch mit den wachsenden Spannungen zwischen Widerstand und Regierung konfrontiert. Dies ist in der palästinensischen Bewegung nichts Neues. In seinem Buch „The Palestine Question“ beschreibt Edward Said dieses Dilemma innerhalb der PLO in ihren revolutionären Tagen, als Revolution und Staatsbildungsprojekt oft miteinander kollidierten. Als es schließlich an der Zeit war, einen Staat zu gründen, verrieten sie ihr Volk völlig, verkauften die Revolution und kapitulierten vor den disziplinierenden Mächten der Weltordnung.

Aber die Hamas verfolgte einen anderen Ansatz.

Nach der Übernahme des Gazastreifens im Jahr 2007 hatte die Hamas die Wahl, entweder den Weg der Palästinensischen Autonomiebehörde im Westjordanland zu wiederholen, den Widerstand zu verraten und mit der Besatzungsmacht zu kollaborieren, oder ihre trotzige Haltung beizubehalten. Sie entschied sich für Letzteres. Weder Israel noch die internationalen Mächte konnten sie vollständig zähmen, und sie hielten an ihrem Engagement für Entkolonialisierung, Widerstand und bewaffneten Kampf fest – zumindest im Prinzip und manchmal auch in der Praxis. Das konnten wir während der Eskalation im Jahr 2021, der Unity Intifada, beobachten. Während Sheikh Jarrah, ein palästinensisches Viertel in Jerusalem, von der Räumung bedroht war, brannte Jerusalem und ein Aufstand breitete sich in ganz Palästina aus; die Hamas stellte den israelischen Streitkräften ein Ultimatum, sich aus Sheikh Jarrah und dem Al-Aqsa-Gelände zurückzuziehen, woraufhin eine Flut von Raketen auf israelische Städte abgefeuert wurde.

Dies war einer der wenigen Fälle, in denen die Hamas aus dem Käfig ausbrach, der für sie gebaut worden war. Der Raketenangriff auf Israel wurde nicht dazu genutzt, die Belagerung zu lockern, über die Bedingungen in Gaza zu verhandeln, auf die Ermordung eines ihrer Kämpfer zu reagieren oder irgendeine andere Angelegenheit in ihrem unmittelbaren Verantwortungsbereich als Regierungs- oder Militärorgan voranzutreiben; vielmehr war es ein Akt der Solidarität mit einem Stadtteil in Jerusalem und eine Reaktion auf israelische Razzien auf dem Al-Aqsa-Gelände. Damit positionierten sie sich einmal mehr als führende Kraft im Widerstand, als Vertreter der Beteiligung des Gazastreifens am Einheitsaufstand und als Akteure in Angelegenheiten, die alle Palästinenser betreffen.

Die Widersprüche zwischen bewaffnetem Kampf und Volkskampf sind ein ständiges Diskussionsthema unter Palästinensern. Einige Kritiker warfen der Hamas vor, den Volkskampf, der während des Aufstands ausbrach, beiseitezuschieben, indem sie den Fokus auf den bewaffneten Kampf verlagerte. Die Realität ist komplizierter. Die Hamas ist viel mehr als nur ihr bewaffneter Flügel; sie ist eine ganze Bewegung, die mit vielen verschiedenen Kampfmethoden experimentiert und jede Strategie anhand der Ergebnisse bewertet. Die Hamas hat viel Erfahrung mit Volkswiderstand – zum Beispiel während der „Märsche der Rückkehr“ 2018–2019, bei denen die Bewohner des Gazastreifens unbewaffnet auf den Grenzzaun zum israelischen Gebiet zu marschierten, inspiriert unter anderem von der Bürgerrechtsbewegung in den USA, und ein Ende der Belagerung sowie die Erlaubnis forderten, in ihre Häuser auf der anderen Seite zurückkehren zu dürfen. Dies war keine Initiative der Hamas – sie wurde von Graswurzelaktivisten und Zivilisten in Gaza organisiert –, aber die Hamas als Regierungsorgan musste die Märsche genehmigen, nahm daran teil und war an der Finanzierung beteiligt. Israels Reaktion darauf war ein Massaker an 223 Demonstranten, darunter 46 Kinder, durch Scharfschützenfeuer. Die Welt tat nichts. Im Gegensatz dazu haben die Ereignisse des Jahres 2021 bewiesen, dass Palästina nur dann zu einem internationalen Thema wird, wenn israelische Bürger einen Preis dafür zahlen.

Vor diesem Hintergrund möchte ich einen Vorschlag machen, wie man den 7. Oktober betrachten könnte. Niemand außerhalb der Hamas weiß genau, was sie dazu veranlasst hat, einen solchen Angriff zu starten. Es gibt viele Theorien, und ich möchte meine eigene hinzufügen. Die Hamas könnte zu dem Schluss gekommen sein, dass die „Widerstandsregierung“ nicht mehr funktionierte, dass sie in Wirklichkeit ein Hindernis darstellte, und beschlossen haben, zu ihren Ursprüngen als Guerillaformation und soziale Bewegung zurückzukehren. Sie haben dies vielleicht schon oft versucht, wie wir an den vielen Versöhnungsversuchen mit der Fatah sehen können; sie haben immer wieder ihre Bereitschaft gezeigt, die Kontrolle über Gaza aufzugeben und auf Wahlen hinzuarbeiten. Baconis „Hamas Contained“ beschreibt viele solcher Versuche und wie sie von Israel und den USA vereitelt wurden. Vielleicht dachten sie, es sei an der Zeit, dass etwas Extremes sie auf den Weg des Widerstands zurückzwingt, eine Art Selbstmord der Regierung. Seit Oktober haben sie deutlich gemacht, dass sie bereit sind, die Regierung des Gazastreifens aufzugeben, aber nicht bereit sind, die Waffen niederzulegen – ein weiteres Indiz dafür, dass sie versuchen, zu ihren Ursprüngen zurückzukehren.

Damit die Revolution weiterleben kann, muss die Regierung sterben.

Ghettoaufstand

Dann kam der 7. Oktober.

Ein Jahr ist vergangen und es ist immer noch nicht genau bekannt, was an diesem Tag passiert ist. Folgendes wissen wir bisher mit Sicherheit:

In den frühen Morgenstunden des 7. Oktobers 2023 startete die Hamas zusammen mit anderen militanten Gruppierungen in Gaza Tufun Al-Aqsa, die Operation "Al-Aqsa-Flut", einen koordinierten Überraschungsangriff gegen Israel. Tausende von Raketen wurden auf Israel abgefeuert und Tausende von Militanten durchbrachen die Belagerung, durchbrachen den Zaun, besetzten Militärstützpunkte und infiltrierten israelische Siedlungen.

Der Angriff traf Israel unvorbereitet; es dauerte Stunden, bis die Armee reagierte. Zeugen zufolge gab es drei Hauptwellen, die den Grenzzaun zum Gazastreifen durchbrachen, der stundenlang offen stand. An der ersten Welle, die den Zaun durchbrach, waren die Hamas und die anderen wichtigsten bewaffneten Formationen im Gazastreifen beteiligt, darunter die PIJ, die Volksfront für die Befreiung Palästinas und die Demokratische Front für die Befreiung Palästinas. Die zweite Welle bestand aus kleineren und weniger organisierten bewaffneten Gruppen, darunter wahrscheinlich auch einige Salafi-Dschihadisten. Die dritte Welle bestand aus unbewaffneten Zivilisten, Journalisten, Bloggern und neugierigen Passanten.

Es lässt sich nicht leugnen, dass einige der Teilnehmer Gräueltaten gegen Israelis begangen haben. Zahlreiche Beweise, in einigen Fällen von den GoPro-Kameras der palästinensischen Kämpfer selbst, zeigen, wie sie wahllos in israelische Siedlungen schießen, Zivilisten töten und Geiseln in den Gazastreifen verschleppen. Auch beim (inzwischen berüchtigten) Nova-Musikfestival kam es zu einem Massaker.

Gleichzeitig kursierte eine Flut von Lügen, erfundenen Gräueltaten und Propaganda. Israelische Rettungsteams, Militärbeamte, Sara Netanyahu und Joe Biden verbreiteten widerlegte Geschichten über Enthauptungen, Tötungen von Kindern, sexuelle Gewalt und andere Dinge, die nie passiert sind. Dies heizte die Situation an und diente dazu, den Völkermord zu rechtfertigen.

Berichten zufolge wurden einige Israelis durch israelisches Feuer getötet. Die Hannibal-Richtlinie ist eine Richtlinie der israelischen Armee, die darauf abzielt, Entführungen mit allen Mitteln zu verhindern, auch durch Angriffe auf israelische Zivilisten und Streitkräfte. Die Begründung lautet, dass der politische Preis für die Freilassung entführter israelischer Soldaten oder Zivilisten durch Abkommen zu hoch ist – da dies wiederholt zur Freilassung vieler palästinensischer Gefangener im Austausch geführt hat –, sodass es besser ist, selbst auf die Gefahr hin anzugreifen, den Entführten Schaden zuzufügen. Am 7. Oktober beschossen israelische Streitkräfte gezielt Militärstützpunkte, israelische Siedlungen und Autos, in denen vermutlich israelische Geiseln zurück nach Gaza gebracht wurden.

Am Ende des Tages waren etwa 1140 Israelis getötet, 3400 verwundet und 251 in Gefangenschaft geraten. Zunächst berichteten die Massenmedien von viel höheren Schätzungen.

Selbst ein Jahr danach scheinen die Israelis diesen Angriff nicht begreifen zu können. Für sie kam er aus dem Nichts. Sie empfinden ihn als „zweiten Holocaust“ (eine in Israel sehr beliebte Erzählung), als unerklärlichen und irrationalen Angriff barbarischer dschihadistischer Kräfte, die ohne Grund Juden töten wollen.

Es ist jedoch eine grobe Fehleinschätzung, den 7. Oktober als isoliertes Ereignis zu betrachten, das in einem Vakuum stattgefunden hat. Praktisch alle, die in Gaza zwanzig Jahre alt oder jünger sind, haben ihr ganzes Leben in einer Realität der Belagerung, der Bombenangriffe und Massaker verbracht und sind bei Verwandten aufgewachsen, die sich noch an die Ereignisse von 1948 erinnern und daran, wie sie von dort vertrieben wurden, wo sich heute die Kibbuzim befinden. Von der Haitianischen Revolution und dem Sklavenaufstand von Nat Turner bis hin zum Massaker von Oran in Algerien waren alle dekolonialen Befreiungskriege, alle Sklavenaufstände und alle Ghettoaufstände immer mit Gräueltaten verbunden, die sich oft gegen Zivilisten richteten. Wir können von den Palästinensern keine Reinheit verlangen, die wir von keinem anderen historischen Befreiungskampf verlangen. Wir können die Gräueltaten bedauern, aber wir können einen Ghettoaufstand nicht verurteilen, wir können einen Sklavenaufstand nicht verurteilen. Wir müssen immer alles im Zusammenhang mit einer Analyse der Machtverhältnisse verstehen.

Dem Angriff vom 7. Oktober 2023 folgte ein Völkermord, der nun seit einem Jahr andauert. Bis Ende September 2024 wurden weit über 41.000 Tote in Gaza gemeldet, wobei die tatsächliche Zahl wahrscheinlich noch viel höher liegt. Mehr als 95.000 Menschen wurden verletzt. Etwa 1,9 Millionen Menschen sind Binnenvertriebene, von denen einige mehr als zehn Mal entwurzelt wurden. Mehr als die Hälfte (60 % laut Al-Jazeera) der Wohngebäude in Gaza, 80 % der gewerblichen Einrichtungen und 85 % der Schulgebäude wurden beschädigt oder zerstört; 17 von 36 Krankenhäusern sind noch teilweise funktionsfähig; 65 % des Ackerlandes sind beschädigt.

Der aktuelle Vernichtungskrieg unterscheidet sich von den vorherigen Eskalationen und Massakern – und das nicht nur in seinem Ausmaß. Israel verfolgt nicht mehr die Politik, „den Rasen zu mähen“. Gaza, das Freiluftgefängnis, wurde in die Luft gesprengt. Folglich musste die gesamte Bevölkerung dafür bezahlen. Tatsächlich haben die israelischen Behörden von Anfang an klargestellt, dass sie einen Völkermord beabsichtigen.

All die Jahre, in denen Israel dachte, es würde seine militärischen Kapazitäten schwächen, grub die Hamas ein komplexes Tunnelnetz unter Gaza, rüstete sich auf und bereitete sich auf den ultimativen Kampf vor. Gaza ist für einen Guerillakrieg im herkömmlichen Sinne ungeeignet, da es sich um einen überwiegend flachen Landstreifen ohne Berge oder Wälder handelt, in die sich Kämpfer zurückziehen könnten. Die engen Gassen der Flüchtlingslager könnten in einigen Phasen der Kämpfe nützlich sein, und das waren sie auch, aber Israel machte deutlich, dass dies die ersten Orte sein würden, die ins Visier genommen werden, wie im Libanon und im Westjordanland. Das Tunnelnetz, das sich über den gesamten Streifen bis zur Sinai-Halbinsel auf der anderen Seite der ägyptischen Grenze erstreckt, war notwendig, damit die Kämpfer angreifen und fliehen, an einem anderen Ort wieder auftauchen, sich verstecken, ausruhen, Waffen lagern und Gefangene verstecken konnten. Während der jahrelangen Belagerung waren die Tunnel auch für die Wirtschaft des Gazastreifens von entscheidender Bedeutung: Neben Waffen wurden sie auch dazu genutzt, die israelische Belagerung zu umgehen, um Grundnahrungsmittel einzuschmuggeln.

War der Hamas nicht bewusst, dass die Reaktion Israels so tödlich sein würde? Es ist unmöglich, mit Sicherheit zu sagen, wie ihre Berechnungen aussahen. Wir können davon ausgehen, dass sie wussten, dass der Angriff in einem Blutbad enden würde – vielleicht nicht in diesem Ausmaß, aber sie müssen gewusst haben, dass Israel hart reagieren würde. Nach der Gleichung, die Israel 2014 aufstellte, tötete Israel beispielsweise nach der Entführung und Ermordung von drei israelischen Siedlern im Westjordanland durch palästinensische Militante etwa 2200 Menschen in Gaza, das schlimmste Massaker in Gaza bis 2023. Wie hoch wäre dann der Preis für 1140 israelische Opfer?

Sollten wir daraus schließen, dass der Hamas das Leben der Menschen in Gaza gleichgültig ist? Die Antwort ist komplizierter.

Zunächst einmal ist es genauso sinnvoll, den Widerstand für die Gewalt der Besatzer verantwortlich zu machen, wie die kurdischen Kämpfer für das Massaker von Dersim oder die Besetzung von Afrin verantwortlich zu machen oder die Rebellen des Warschauer Ghettos für die Unterdrückung durch die Nazis verantwortlich zu machen. Das Ziel einer Siedlerkolonie ist es immer, mehr Land zu erwerben und gleichzeitig die Zahl der Einheimischen zu verringern. In all den Jahren der zionistischen Kolonisierung haben Zionisten ihre Gräueltaten immer als Reaktion auf frühere Angriffe dargestellt – das eigentliche Ziel war jedoch immer die ethnische Säuberung. Der Gazastreifen selbst wurde als Lösung für die ethnische Säuberung errichtet, als abgeschlossenes Ghetto zur Kontrolle der Demografie, und Israel tötet dort und in ganz Palästina seitdem Menschen. Zu erwarten, dass die Menschen nicht kämpfen, sondern hilflose Opfer sind, war nie realistisch.

Laut der Hamas selbst fragen sie in dem Dokument „Unsere Erzählung ... Operation Al-Aqsa Flood“, das nach dem 7. Oktober veröffentlicht wurde: Was hat die Welt von den Palästinensern erwartet? Nach 75 Jahren des Leidens unter einer brutalen Besatzung, nach dem Scheitern aller Befreiungsinitiativen, den verheerenden Ergebnissen des sogenannten „Friedensprozesses“, den Oslo versprochen hatte, und dem Schweigen der sogenannten internationalen Gemeinschaft, sollten sie wirklich in Frieden sterben? Sie stellen fest, dass der Kampf der Palästinenser für die Befreiung von Besatzung und Kolonialismus nicht erst am 7. Oktober begann, sondern vor 105 Jahren, gegen 30 Jahre britische Kolonialherrschaft und 75 Jahre zionistische Besatzung. Zwischen 2000 und 2023 wurden Zehntausende Palästinenser getötet; all diese Todesfälle ereigneten sich mit amerikanischer Unterstützung, und jede Art von Protest, einschließlich friedlicher Initiativen wie die Rückkehrmärsche im Jahr 2018, wurde brutal unterdrückt. Angesichts der mörderischen Aggression, die völlig ungestraft bleibt, fragt das Dokument:

„Was wurde vom palästinensischen Volk nach all dem erwartet? Weiter zu warten und sich weiterhin auf die hilflosen Vereinten Nationen zu verlassen! Oder die Initiative zu ergreifen, um das palästinensische Volk, sein Land, seine Rechte und seine Heiligtümer zu verteidigen; in dem Wissen, dass das Recht auf Verteidigung in internationalen Gesetzen, Normen und Konventionen verankert ist.“

Eine ähnliche Aussage machte Basem Naim, ein hochrangiges Mitglied des Politbüros der Hamas, am 7. Oktober.

„Wenn wir wählen müssen, warum sollten wir dann die guten Opfer sein, die friedlichen Opfer? Wenn wir sterben müssen, dann müssen wir in Würde sterben. Stehend, kämpfend, zurückschlagend und als würdige Märtyrer.“

Wir können auch den palästinensischen Revolutionär und Märtyrer Bassel Al-Araj zu Rate ziehen. In einem Artikel aus dem Jahr 2014, kurz vor der israelischen Bodeninvasion in Gaza am 17. Juli, machte er auf mehrere Punkte² aufmerksam:

1. Der palästinensische Widerstand besteht aus Guerillaformationen, deren Strategien der Logik des Guerillakriegs oder des hybriden Krieges folgen, die Araber und Muslime durch unsere Erfahrungen in Afghanistan, im Irak, im Libanon und in Gaza gemeistert haben. Ein Krieg basiert nie auf der Logik konventioneller Kriege und der Verteidigung fester Punkte und Grenzen; im Gegenteil, man lockt den Feind in einen Hinterhalt. Man hält sich nicht an einer festen Position auf, um sie zu verteidigen, sondern führt Manöver, Bewegungen, Rückzüge und Angriffe von den Flanken und von hinten aus. Man sollte ihn also nie mit konventionellen Kriegen vergleichen.


2. Der Feind wird Fotos und Videos von seiner Invasion in Gaza, der Besetzung von Wohngebäuden oder seiner Präsenz in öffentlichen Bereichen und an bekannten Sehenswürdigkeiten verbreiten. Dies ist Teil der psychologischen Kriegsführung in Guerillakriegen: Man lässt den Feind sich nach Belieben bewegen, damit er in die eigene Falle tappt und man ihn angreifen kann. Man bestimmt den Ort und den Zeitpunkt der Schlacht. Sie sehen also vielleicht Fotos vom Al-Katiba-Platz, von Al-Saraya, Al-Rimal oder der Omar-Al-Mukhtar-Straße, aber lassen Sie sich dadurch nicht in Ihrer Entschlossenheit schwächen. Die Schlacht wird nach ihren Gesamtergebnissen beurteilt, und dies ist lediglich eine Show.


3. Verbreiten Sie niemals die Propaganda der Besatzer und tragen Sie nicht dazu bei, ein Gefühl der Niederlage zu vermitteln. Darauf muss man sich konzentrieren, denn schon bald werden wir zum Beispiel über eine massive Invasion in Beit Lahia und Al-Nusseirat sprechen. Verbreiten Sie niemals Panik; unterstützen Sie den Widerstand und verbreiten Sie keine Nachrichten, die von der Besatzung gesendet werden (vergessen Sie die Ethik und Unparteilichkeit des Journalismus; so wie der zionistische Journalist ein Kämpfer ist, sind Sie es auch).


4. Der Feind sendet vielleicht Bilder von Gefangenen, höchstwahrscheinlich Zivilisten, aber das Ziel ist es, den schnellen Zusammenbruch des Widerstands zu suggerieren. Glauben Sie ihnen nicht.


5. Der Feind wird taktische, qualitative Operationen durchführen, um einige Symbole [des Widerstands] zu ermorden, und all dies ist Teil der psychologischen Kriegsführung. Diejenigen, die gestorben sind und sterben werden, werden das System und den Zusammenhalt des Widerstands niemals beeinträchtigen, da die Struktur und die Formationen des Widerstands nicht zentralisiert, sondern horizontal und weit verbreitet sind. Ihr Ziel ist es, die Unterstützerbasis des Widerstands und die Familien der Widerstandskämpfer zu beeinflussen, da sie die einzigen sind, die die Männer des Widerstands beeinflussen können.


6. Unsere direkten menschlichen und materiellen Verluste werden viel größer sein als die des Feindes, was in Guerillakriegen, die auf Willenskraft, dem menschlichen Element und dem Ausmaß an Geduld und Ausdauer beruhen, ganz natürlich ist. Wir sind weitaus besser in der Lage, die Kosten zu tragen, sodass es nicht nötig ist, die Größenordnung der Zahlen zu vergleichen oder sich davon beunruhigen zu lassen.


7. Die Kriege von heute sind nicht mehr nur Kriege und Zusammenstöße zwischen Armeen, sondern vielmehr Kämpfe zwischen Gesellschaften. Lasst uns wie ein solides Gefüge sein und mit dem Feind ein Spiel spielen, bei dem wir uns gegenseitig in die Finger beißen, unsere Gesellschaft gegen ihre Gesellschaft.

Schließlich steht jeder Palästinenser (im weiteren Sinne, d. h. jeder, der Palästina als Teil seines Kampfes betrachtet, unabhängig von seiner sekundären Identität) an vorderster Front im Kampf um Palästina, also achtet darauf, dass ihr eurer Pflicht nachkommt.

Eine letzte Anmerkung, bevor wir fortfahren. In dem Buch „Blessed is the Flame“ („Gesegnet sei die Flamme“) betrachtet der Autor Serafinski die Ghettoaufstände und den Widerstand in den Konzentrationslagern im nationalsozialistischen Deutschland aus einer anarcho-nihilistischen Perspektive. Das Buch zeigt, dass es trotz der repressiven und lähmenden Bedingungen in Konzentrationslagern immer noch zu Widerstandshandlungen wie Sabotage, gegenseitiger Hilfe und Aufständen kam, oft trotz schwerwiegender Folgen und sehr geringer Erfolgschancen. Die Motivation hinter vielen dieser Handlungen war der Wunsch, um ihrer selbst willen zu rebellieren. Serafinski baut auf der Idee auf, dass Jouissance, oder Freude – die Kreativität und das Leben der Handlung oder Rebellion selbst – an sich lohnenswert ist, unabhängig von ihren Folgen. Beispiele zeigen, dass Menschen sich selbst in den schlimmsten Situationen dafür entscheiden, sich nicht passiv ins Verderben führen zu lassen, sondern sich in verzweifelten, wilden Akten des Widerstands engagieren und sich dabei etablierter Logik, Moral und Diskursfeldern entziehen. Unter unmöglichen Bedingungen entscheiden sie sich für unmögliche Handlungen. Dies erinnert an Bassels Verständnis von Romantik als Kriegsgrund.

Und Menschen tun oft das, was in ihrer Macht steht, und nicht das, was am „richtigsten“ ist. Das müssen wir akzeptieren.

„Was wirklich zählt, ist die Stärke, die wir jedes Mal spüren, wenn wir nicht den Kopf einziehen, jedes Mal, wenn wir die falschen Götzen der Zivilisation zerstören, jedes Mal, wenn unsere Augen denen unserer Kameraden auf illegalen Pfaden begegnen, jedes Mal, wenn unsere Hände die Symbole der Macht in Brand setzen. In diesen Momenten fragen wir uns nicht: ‚Werden wir gewinnen? Werden wir verlieren?‘ In diesen Momenten kämpfen wir einfach.“
„Ein Gespräch zwischen Anarchisten“, Verschwörung der Zellen des Feuers

"Selbst Ihre Beobachtungen und Kritik an den Paradoxien des Krieges von 2014 waren, dass er den Großteil der Gesellschaft zu einem passiven Publikum machte, das auf den Tod wartet. Sie haben sich gegen einen Tod gewehrt, der nicht von einer romantischen Erzählung umgeben ist. Sie wissen, dass das Kräfteverhältnis zwischen Nationen durch die ‚potenzielle Energie‘ und die ‚kinetische Energie‘ (eine vernichtende Energie) bestimmt wird. Und Sie wissen, dass potenzielle Energie – und ihre Funktion im Krieg – darin besteht, sich in eine vernichtende Kraft zu verwandeln. Ich glaube, dass die Möglichkeit, romantische Erzählungen über Martyrium und Heldentum zu schaffen, eines der wichtigsten Elemente der potenziellen Energie ist, bei der wir unseren Feind übertreffen.„
“Warum wir in den Krieg ziehen“, Bassel Al-Araj

Der Kampf seitdem und andere Fronten

Die Menschen in Gaza sind seit dem 7. Oktober keine hilflosen Opfer mehr. Ja, Gaza ist durch den Völkermord verwüstet, aber der Widerstand kämpft wie verrückt, trotz unglaublich geringer Chancen. Bis Mitte September 2024 hat Israel 789 Tote unter seinen Soldaten und Sicherheitskräften gemeldet. Anderen Berichten zufolge wurden mindestens 10.000 Menschen getötet oder verwundet. Nach Angaben des israelischen Verteidigungsministeriums kommen jeden Monat etwa 1000 israelische Soldaten in die Rehabilitationsabteilung des Verteidigungsministeriums. Unglaubliche Aufnahmen, die von Guerillakämpfern online verbreitet wurden, zeigen, wie sie aus Tunneln auftauchen, Panzer in die Luft jagen, israelische Soldaten aus dem Hinterhalt angreifen und Gebäude in die Luft jagen, in denen sich Soldaten befinden. Das israelische Militär gab zu, dass viele Panzer bei den Kämpfen beschädigt wurden.

In der Stadt Khan Yunis beispielsweise, in die Israel wiederholt einmarschiert ist, ist bisher jeder Versuch, die Guerillakräfte zu besiegen, gescheitert. In vielen Städten, Flüchtlingslagern und Hochburgen des Widerstands, in denen die israelischen Streitkräfte verkündeten, sie hätten „die örtliche Brigade zerschlagen“, tauchen die Guerillakräfte nach ihrem Rückzug sofort wieder auf und gruppieren sich neu.

Der Widerstand geht weiter.

Im Westjordanland hat die IDF mehrere Angriffe auf Städte und Flüchtlingslager durchgeführt, bei denen die Infrastruktur massiv zerstört wurde. Dabei wurden bis September 2024 mindestens 719 Menschen getötet und mehr als 5700 verletzt. Der bewaffnete Widerstand, der jedoch bei weitem nicht so intensiv ist wie im Gazastreifen, hat 12 israelischen Soldaten das Leben gekostet und 27 verletzt. Mehrere Militante im Westjordanland haben auch bewaffnete Aktionen gegen israelische Siedler im Westjordanland durchgeführt sowie innerhalb der israelischen Grenzen.

Die Gewalt von Siedlern gegen Palästinenser hat sich seit Oktober deutlich verschärft. Laut UN wurden bei mehr als 800 Angriffen und Pogromen mindestens 31 Palästinenser getötet, mehr als 500 verletzt und etwa 80 Häuser, fast 12.000 Bäume und 450 Fahrzeuge beschädigt. Etwa 850 Palästinenser wurden durch die Gewalt von Siedlern und Militär gezwungen, ihre Häuser zu verlassen. Siedler blockierten außerdem die humanitäre Hilfe, die aus Jordanien, Ägypten und israelischen Häfen in den Gazastreifen gelangte.

Im besetzten Gebiet, auch bekannt als das 1948 besetzte Palästina oder „Israel“, sehen sich palästinensische Gemeinden einer faschistischen Diktatur gegenüber. In den ersten Monaten war es unmöglich, gegen den Völkermord zu protestieren, da die Polizei Demonstrationen gewaltsam unterdrückte, Aktivisten angriff, ihre Häuser durchsuchte und Menschen, manchmal für Monate, ins Gefängnis steckte, weil sie Parolen gerufen oder Schilder hochgehalten hatten. Allein im Oktober und November 2023 dokumentierte Adallah, ein Rechtszentrum für palästinensische Bürger in Israel, 251 Verhaftungen, Verhöre und „Warnanrufe“ als Reaktion auf Handlungen wie die Teilnahme an einer Demonstration, das Posten in sozialen Medien und das Äußern von Meinungen an Universitäten und am Arbeitsplatz. Viele palästinensische Studenten wurden von Universitäten verwiesen, viele Arbeitnehmer wurden entlassen. An einigen Orten ließ diese Unterdrückung mit der Zeit nach, an anderen jedoch, insbesondere in „gemischten“ Städten wie Haifa, ist es immer noch unmöglich, gegen den Völkermord zu protestieren.

Bisher gibt es trotz vereinzelter bewaffneter Gruppen im Westjordanland, die ihre Gemeinden vor israelischen Überfällen schützen und bewaffnete Angriffe auf nahe gelegene Siedlungen und Kontrollpunkte durchführen, ganz zu schweigen von einigen Versuchen im Landesinneren, Proteste zu organisieren, keinen Volksaufstand wie die Einheitsintifada, die 2021 während des vorherigen Großangriffs auf Gaza ausbrach. Die israelische Unterdrückung hat sich als wirksam erwiesen, um viele Menschen zum Schweigen zu bringen und Straßenbewegungen zu lähmen. Dies könnte sich ändern, da Unterdrückung auch zu einer Eskalation führen kann, aber im Moment können wir uns nicht auf einen Aufstand in Palästina verlassen, um den Völkermord zu stoppen.

Die Situation in den Gefängnissen ist unmenschlich geworden. Palästinensische „Sicherheitsgefangene“ sind Folter, Gewalt und sexuellem Missbrauch durch israelische Wachen ausgesetzt. Das Folterlager Sde Teiman erlangte weltweite Berühmtheit, nachdem Whistleblower und Aussagen von entlassenen Gefangenen Misshandlungen, Schläge, physische und psychische Folter, sexuelle Gewalt und Vergewaltigung, medizinische Vernachlässigung und Amputationen von Körperteilen aufgedeckt hatten. Die Bedingungen in den „Sicherheitsgefängnissen“ im ganzen Land haben sich verschlechtert, da der rechtsextreme Minister für nationale Sicherheit Itamar Ben-Gvir angeordnet hat, die Rechte der Gefangenen auf das absolute Minimum zu beschränken. Sie sind in dunklen, überfüllten Zellen eingesperrt, an Händen und Füßen aneinander gefesselt, schlafen auf Betten ohne Matratzen oder auf dem Boden und erhalten nur eine minimale Ernährung. Im vergangenen Jahr wurden Tausende neuer Gefangener verhaftet; unter der sadistischen Führung von Ben-Gvir werden Unterdrückung, Inhaftierung sowie Konzentrations- und Folterlager weiter ausgebaut. Seit Oktober 2023 sind etwa 60 palästinensische Gefangene in israelischen Gefängnissen gestorben.

Die Exilanten sind aktiv. Palästinensischen Flüchtlingen ist es gelungen, an vielen Orten Massendemonstrationen zu organisieren. In den Nachbarländern gab es eine bedeutende Straßenbewegung von Tausenden zur Unterstützung Palästinas. In Amman, Jordanien, kam es vor der israelischen Botschaft mehrmals zu Zusammenstößen zwischen der Bevölkerung und der Polizei und den Sicherheitskräften, bei denen die Menschen forderten, dass ihr Land seine Beziehungen zu Israel und den Vereinigten Staaten abbricht. Auch im Libanon, in Ägypten, Tunesien, Marokko, Bahrain und in allen Flüchtlingslagern und Städten im Nahen Osten, in Nordafrika und in der arabischen und muslimischen Welt kam es zu Massenmobilisierungen, oft trotz der Unterdrückung durch ihre reaktionären Regierungen, die befürchten, dass sich die Massenmobilisierungen gegen sie richten könnten.

Am 18. Oktober 2023 kommt es in der Nähe der US-Botschaft in Beirut zu Zusammenstößen zwischen Demonstranten und der libanesischen Armee. Kein Regime ist „pro-Widerstand“.

Im „Westen“ entstand eine Solidaritätsbewegung in den Städten Europas und Nordamerikas. Es wurde viel über die inspirierenden Mobilisierungen auf dem Campus [der Universitäten] und die verschiedenen Blockaden, Märsche und Sabotageakte gesagt.

Diejenigen im imperialen Kern haben eine besondere Verantwortung, solche Maßnahmen zu ergreifen. Wir können nur hoffen, dass solche Bewegungen wachsen werden.

Deutschland, das Land mit der größten palästinensischen Diaspora-Gemeinschaft in Europa (rund 300.000), wurde zu einem einzigartigen Schlachtfeld. Der deutsche Staat steht der palästinensischen Befreiung seit vielen Jahren feindlich gegenüber, geht hart gegen Demonstrationen vor, zensiert Reden und Slogans, verbietet Solidaritätsveranstaltungen und in einigen Fällen auch nationale Symbole wie die Keffiyeh und die palästinensische Flagge. In Deutschland wird der anti-palästinensische Rassismus und die Unterstützung des Völkermords vom Staat, der Polizei und den Repressionsbehörden, der extremen Rechten und islamfeindlichen, anti-arabischen, kolonialen und Apartheid befürwortenden Elementen in der „antifaschistischen“ Szene geteilt.

Dennoch leisten Palästinenser und ihre Unterstützer weiterhin Widerstand. Deutschland ist voll und ganz mitschuldig an diesem Völkermord, da es ihn sowohl materiell als auch rhetorisch unterstützt, Israel Waffen liefert und sogar bereit ist, Israel in seinem Völkermordfall vor dem Internationalen Gerichtshof zu unterstützen. Wir können nur hoffen, dass die Bewegung dort weiterhin die Mauern der Angst durchbricht und Wege findet, sich auszubreiten.

Was die sogenannte Achse des Widerstands betrifft, so haben einige bewaffnete militante Gruppen im Nahen Osten eine Solidaritätsfront mit Gaza ausgerufen. Im Irak, in Syrien und in Jordanien wurden amerikanische Stützpunkte angegriffen. Der Iran versuchte zwar, den „Widerstand“ zu monopolisieren, agierte aber monatelang hauptsächlich als befriedende Kraft und forderte die Gruppen wiederholt auf, die Angriffe zu reduzieren, um eine direkte Konfrontation mit Israel und den USA zu vermeiden. Am 20. April 2024 griff der Iran Israel mit einem großen Raketenangriff an, der jedoch hauptsächlich symbolischen Charakter hatte, da er im Voraus angekündigt wurde und keinen nennenswerten Schaden anrichtete.

Kurz vor der Veröffentlichung dieses Artikels startete der Iran als Reaktion auf die Ermordung des Hisbollah-Führers Hassan Nasrallah einen zweiten direkten Angriff auf Israel. Am 2. Oktober 2024 schlugen 180 Raketen in Israel ein. Auch hier wurden die meisten Raketen von Israel, den USA und verbündeten Regimen wie Jordanien abgefangen. Es entstanden leichte Schäden an Militärstützpunkten und einer Einrichtung des Mossad. Das einzige bekannte Opfer dieses Angriffs ist ein Palästinenser aus Gaza, der sich in der Stadt Jericho im Westjordanland aufhielt.

Die Huthi-Bewegung, eine schiitisch-islamistische Organisation, die im Rahmen des andauernden jemenitischen Bürgerkriegs einen großen Teil des Jemen kontrolliert und von einigen als iranischer „Stellvertreter“ und Teil der „Achse“ bezeichnet wird, obwohl sie ziemlich unabhängig ist, hat Raketen auf Israel abgefeuert und Handelsschiffe am Roten Meer angegriffen, wobei jedes mit Israel in Verbindung stehende Schiff als Ziel betrachtet wurde. Berichten zufolge haben sie einen enormen Einfluss auf die Weltwirtschaft und erhebliche Schäden für den internationalen Handel verursacht, Handelsschiffe beschädigt und viele weitere gezwungen, Südafrika zu umfahren, wodurch sich ihre Reise erheblich verlängerte.

Im Südlibanon lieferte sich die Hisbollah tägliche Raketen- und Drohnengefechte mit Israel, die sich jedoch zunächst weitgehend auf Militärstützpunkte in Grenznähe und einige wenige Gemeinden im Norden Israels beschränkten. Als Reaktion darauf bombardierte Israel Dörfer und Gemeinden im Südlibanon und griff Dahieh, einen Vorort von Beirut, in dem einige Hisbollah-Aktivisten leben, an, wobei auch Zivilisten getötet wurden. Die Situation eskalierte; Anfang Oktober 2024 ist Israel in den Südlibanon einmarschiert, nachdem es zahlreiche Eskalationen gegeben hatte.³

Im Nebel des Krieges schreitet die Weltordnung voran.
Die USA sehen den Völkermord und die Eskalation im Nahen Osten als Chance, ihre Macht in der Region zu stärken. Israel Channel 12 berichtete im Oktober 2023, dass „244 US-Transportflugzeuge und 20 Schiffe seit Beginn des Krieges [sic] mehr als 10.000 Tonnen Waffen und militärische Ausrüstung nach Israel geliefert haben“. In diesem Monat erreichte auch die besondere Militärhilfe der USA für Israel 14,3 Milliarden Dollar.

Am Persischen Golf, im Mittelmeer und in den vielen US-Stützpunkten in den umliegenden Ländern, darunter Irak, Bahrain, Katar und Saudi-Arabien, haben die USA mehrere Jagdgeschwader sowie eine THAAD-Raketenabwehrbatterie und mehrere Patriot-Raketenabwehrbatterien stationiert. Sie versuchen, Angriffe regionaler Mächte auf Israel abzuwehren, beteiligen sich aber auch aktiv an den Kämpfen – wie die von den USA geführte internationale Koalition, die die Huthis im Jemen und am Roten Meer sowie die Milizen im Irak und in Syrien bekämpft.

Die USA haben auch direkt in die israelische Entscheidungsfindung eingegriffen, um den Verlauf des Krieges zu beeinflussen. Präsident Biden, Außenminister Antony Blinken und Verteidigungsminister Lloyd Austin nahmen an Sitzungen der israelischen Regierung und des Kriegskabinetts teil und übten erheblichen Druck aus, um ihre Nachkriegsvision umzusetzen. Nachdem den Amerikanern klar wurde, dass die Umsetzung der amerikanischen Vision schwieriger sein könnte, solange Netanjahu an der Macht ist, trafen sie sich auch mit Oppositionsführern und israelischen Organisationen der Zivilgesellschaft.

In dieser Vision werden das Westjordanland und der Gazastreifen unter einer „reformierten“ (d. h. von den USA kontrollierten) Palästinensischen Autonomiebehörde vereint und eine „Zweistaatenlösung“ wird nach einer Reihe von Normalisierungsabkommen mit lokalen Regimen umgesetzt, um „Israel in die Region zu integrieren“, seine Sicherheit zu gewährleisten und einen starken proamerikanischen Block aufzubauen, um den amerikanischen Einfluss zu erhöhen und konkurrierende quasi-imperialistische Regionalmächte wie den Iran und Russland zu isolieren.

Das ist nichts Neues. Die USA mischen sich seit Jahrzehnten in dieser Region ein, um ihre Hegemonie aufrechtzuerhalten. Eine neokoloniale Politik der Unterstützung korrupter und reaktionärer Marionettenregime, die als lokale Stellvertreter dienen, um die amerikanische Kontrolle über die Ressourcen zu gewährleisten, hat in den USA eine lange Tradition. Ilan Pappe erklärt uns, dass die USA nach dem britischen Rückzug aus Palästina im Jahr 1948 dringend eine pro-westliche Regionalmacht brauchten. Die USA beschlossen, nach ihrem militärischen Sieg im Jahr 1967 weiter in Israel zu investieren, was ein schwerer Schlag für die säkularen nationalistischen Bewegungen in der Region war.

Die Oslo-Abkommen stellten eine internationale Einmischung in die lokale palästinensische Politik dar. Sie dienten nicht nur dazu, einen Volksaufstand zu brechen, der von dezentralen und horizontalen Netzwerken von Basisaktivistengruppen und -parteien angeführt wurde, sondern sie etablierten auch ein autoritäres, kollaboratives Marionettenregime, damit die Kolonisierten sich nach den Vorgaben der USA, der EU und Israels selbst regieren konnten. Als dieses Regime seinen globalen Sponsoren nicht mehr dienlich war und Arafat dachte, er hätte mehr Handlungsspielraum, als ihm zugestanden wurde, wurde es schnell abgeschafft und durch gehorsamere Akteure ersetzt. Als die Palästinenser 2006 bei demokratischen Wahlen für den falschen Kandidaten stimmten, wurde ein Putsch initiiert und die gesamte Bevölkerung bestraft. Palästinenser dürfen keine Entscheidungen über ihr eigenes Schicksal treffen. Sie müssen streng kontrolliert werden, da sie dazu neigen, widerspenstige Elemente zu offenbaren, die für die US-Hegemonie ungünstig sind.

In den letzten Jahren hat Israel in der von Noam Chomsky als „reaktionäre Internationale“ bezeichneten Organisation eine Reihe von Abkommen und Normalisierungspakten – bekannt als die Abraham-Abkommen – mit lokalen Diktaturen, Monarchien und repressiven Regimen unterzeichnet. Dies geschah unter US-Vermittlung und gegen den Willen der Bevölkerung dieser Länder. Zu den Staaten, die dem Normalisierungsvertrag bisher beigetreten sind, gehören die Vereinigten Arabischen Emirate, Bahrain, Marokko und der Sudan. Berichten zufolge war auch Saudi-Arabien auf dem Weg zu einer Normalisierung der Beziehungen mit Israel, doch der Prozess wurde nach dem 7. Oktober eingefroren.

Zu den wirtschaftlichen Auswirkungen dieser Abkommen gehören formelle Investitionen und Geschäftsbeziehungen zwischen den Ländern, insbesondere im Bereich der High-Tech-Industrie, sowie militärische Beziehungen und Waffenhandel. Nach Angaben des israelischen Verteidigungsministeriums belief sich der Wert der israelischen Rüstungsexporte in die Länder, mit denen es 2020 seine Beziehungen normalisierte, auf 791 Millionen US-Dollar. Ölgeschäfte zwischen den VAE und Israel drohen, eine ökologische Katastrophe im Roten Meer auszulösen und damit die Bedenken hinsichtlich des Klimawandels zu bestätigen .

Diese gesamte Entwicklung, gekoppelt mit der „Zwei-Staaten-Lösung“ als Folge des „Konflikts“, stellt ein Muster für das Engagement der USA in der Region dar. Ein Vorschlag lautete sogar, dass „gemäßigte“ (d. h. von den USA kontrollierte) Regime aus der Region nach dem Völkermord die Kontrolle über Gaza übernehmen sollten, bis eine „reformierte“ Palästinensische Autonomiebehörde (die so gezähmt ist, dass sie ihren internationalen Gönnern keine weiteren Probleme bereitet) ihren Platz als Souverän einnehmen könnte.

Das regionale Konfliktfeld zwischen der reaktionären autoritären Allianz der USA und der reaktionären autoritären Allianz des Iran ähnelt der Lagerpolitik des Kalten Krieges. Wenn die Menschen damals nur zwischen dem bürgerlichen Modell der USA und dem bürgerlichen Modell der Sowjetunion wählen konnten, so scheinen die Völker der Region heute erneut zwischen dem amerikanischen Imperialismus und reaktionären, tyrannischen, expansionistischen und quasi-imperialistischen Mächten wie dem Iran, Russland, der Türkei und in gewissem Maße auch China wählen zu müssen. Diese Länder haben ihre eigenen Visionen für die Region und ihre eigenen Bündnisse mit anderen repressiven Regimen, die alle brutal gegen revolutionäre Bewegungen vorgehen, die ihre Pläne durchkreuzen oder sich ihrem Monopol auf „Widerstand“ entziehen.

Es wird nicht einfach sein, der Falle zu entkommen, zwischen diesen beiden Lagern und der düsteren Zukunft, die beide für die Region bedeuten, gefangen zu sein. Aber wir könnten damit beginnen, uns auf die Kämpfe an der Basis vor Ort zu konzentrieren, anstatt auf Staaten und ihre Stellvertreter. Keine Regierung wird uns aus dieser Hölle retten.

Die Palästinenser wurden von ihrer Führung immer wieder verraten. Die PLO wollte der „einzige Vertreter des palästinensischen Volkes“ sein, nur um die erste Intifada zu zerschlagen – die außerhalb ihrer Kontrolle und gegen ihren Willen ausgebrochen war – und in das Desaster der Osloer Abkommen zu stürzen. Sie verstrickten sich immer mehr in die regionale Ordnung der USA und wurden so zu einem der erfolgreichsten Beispiele in der Geschichte der Domestizierung und Neutralisierung revolutionärer Bewegungen. Der palästinensische Widerstand als unkontrollierbare und unregierbare Kraft, die sich der Kontrolle verschiedener Wellen der „Vertretung“, Autoritäten und Mechanismen der Befriedung und Manipulation entzieht, bleibt eine Bedrohung für alle, die darum konkurrieren, ihre bevorzugte Weltordnung durchzusetzen, und für alle Kräfte, die versuchen, sie an ihre eigenen Interessen zu binden.

Jahrelang nutzten Regime in der arabischen Welt die palästinensische Sache als einziges Thema, um das herum Menschen mobilisieren und protestieren durften; dies ermöglichte es ihnen, daß die Menschen Dampf ablassen, während sie Kritik an ihrer eigenen Politik zum Schweigen brachten. Sie nutzten dieses Thema auch, um Legitimität zu beanspruchen, da es von den Völkern der Region immer weitgehend unterstützt wurde. Dana El-Kurd zeigt, wie die Bewegungen, die sich in diesen Staaten um Palästina herum organisierten, für die Teilnehmer zu Schulen für Aktivismus wurden, die es ihnen ermöglichten, sich schließlich auch gegen ihre eigenen Regierungen zu stellen. Viele der Bewegungen, die später am Arabischen Frühling teilnahmen, begannen mit der Organisation der Palästina-Solidarität.

Selbst sogenannte „radikale“ Regime, die sich als Unterstützer des Widerstands ausgeben, wie die syrische Regierung, begannen, Palästinenser zu belagern und abzuschlachten, sobald diese als Bedrohung ihrer Interessen wahrgenommen wurden oder sich Freiheitsbewegungen anschlossen, wie im Flüchtlingslager Yarmouk im Jahr 2014. Ob „normalisierende“ Regime oder „Widerstandsregime“, Autoritäre haben die palästinensische Sache immer als Legitimationsinstrument und leere Rhetorik behandelt, die sie zur Gewährleistung der Stabilität verwenden, auch wenn ihre Politik in der Praxis anti-palästinensisch war. In Momenten der Wahrheit, wenn die Situation außer Kontrolle gerät, zeigen sie ihr wahres Gesicht.

Heute unterdrücken viele Regierungen in der Region aktiv palästinensische Solidaritätsbewegungen und den Widerstand gegen den Völkermord, da sie befürchten, dass diese Bewegungen „außer Kontrolle geraten“ oder die Normalisierungsbemühungen gefährden könnten, von denen sie sich einen Aufschwung ihrer Wirtschaft, ihres Militärs und ihrer Repressionsfähigkeit erhoffen. Unser bester Ausweg aus diesem Schlamassel könnte ein revolutionäres Bündnis von Freiheitsbewegungen in der gesamten Region und hoffentlich auch weltweit sein – eine Internationale der Befreiung, die sich stolz gegen die reaktionäre Internationale unter Führung der USA und die autoritäre Internationale unter Beteiligung des Iran stellt.

Palästina ist eng verbunden mit der syrischen Revolution, der Tragödie im Sudan, den revolutionären Feministinnen im Iran, der Rojava-Revolution, dem Aufstand im Libanon, den vielen Bewegungen im Nahen Osten seit dem Arabischen Frühling und – globaler betrachtet – den Bewegungen „Stop Cop City“ und „Black Lives Matter“ in den USA, den antikolonialen Kämpfen indigener Völker überall, dem Widerstand gegen die Junta in Myanmar, dem ukrainischen Widerstand gegen den russischen Imperialismus und allen Kämpfen für Freiheit und Befreiung. Wir schöpfen Inspiration, Kraft und Lehren voneinander. Ein palästinensischer Sieg in Gaza würde Wellen der Freiheit bis in die entferntesten Winkel der Erde senden, während ein israelischer Sieg diejenigen ermutigen wird, die überall gewalttätige und völkermörderische Strategien verfolgen, den Einfluss reaktionärer und autoritärer Allianzen auf ganze Bevölkerungsgruppen stärken und sie in die Lage versetzen wird, Befreiungsbewegungen weiter zu zerschlagen, sei es im Namen der „Stabilität“ oder des „Widerstands“. Wenn wir voneinander abhängig sind, sollten wir besser anfangen, entsprechend zu handeln. Wer weiß, wie viel Zeit uns noch bleibt.

Der Versuch, den Nebel zu lichten
Anarchisten haben auf den Völkermord und die Solidaritätsbewegung mit mehreren Schichten kognitiver Dissonanz reagiert. Einige Positionen waren verwirrt oder naiv, es fehlte an Nuancen und Verständnis für die materiellen Bedingungen, die in verschiedenen Regionen und politischen Kontexten vorherrschen – zum Beispiel die Parolen „Kein Krieg außer Klassenkrieg“, die dazu auffordern, dass sich das „israelische und palästinensische Proletariat“ gegen „ihre gemeinsamen Unterdrücker“ „vereinen“ solle, und anderer Unsinn, der die Klassen reduziert. Andere Positionen gingen bis hin zu Islamophobie und Verschwörungstheorien: „Israel hat die Hamas geschaffen“, „die Hamas ist genau wie ISIS“.

Die Hamas ist Gegenstand der größten kognitiven Dissonanz. Antiautoritäre wollen die palästinensische Bewegung unterstützen, wie jede andere Bewegung für Freiheit und Befreiung, aber sie können nicht verstehen, dass die Hamas ein organischer und integraler Bestandteil dieser Bewegung ist, also erfinden sie Geschichten, die besagen, dass die Hamas eine Erfindung der Besatzer ist, dass die Palästinenser sie nicht wirklich unterstützen, dass wir die Geschichte des Widerstands irgendwie ohne sie erzählen können. Sie möchten die Hamas irgendwie von der umfassenderen Sache trennen. Wie viel einfacher wäre es, wenn das möglich wäre!

Die Hamas ist in der Tat eine nationale Befreiungsbewegung, die sich der Befreiung Palästinas verschrieben hat. Die Idee, das religiöse Konzept des Dschihad als antikolonialistischen Widerstand und Selbstverteidigung zu nutzen, ist nicht neu; sie reicht bis in den Kampf gegen die Franzosen in Syrien in den 1920er Jahren zurück, wenn nicht sogar noch weiter. Sie ist in Algerien und vielen Kämpfen seither aufgetaucht. Es hat nichts mit der salafistisch-dschihadistischen Marke zu tun, und ein panislamisches transnationales Kalifat steht nicht zur Debatte. Die palästinensische Befreiungsbewegung ist heterogen und vielfältig; sie umfasst viele Ideologien und Ideen, mit denen wir nicht einverstanden sein mögen. Die Hamas verdient Kritik für ihr Patriarchat, ihre Homophobie, ihr Vertrauen in reaktionäre Kräfte wie den Iran und das Assad-Regime und ihre brutale Unterdrückung. Mutige antiautoritäre palästinensische Gruppen haben dies bereits getan, wie Gaza Youth Breaks Out im Jahr 2011. Aber unsere Kritik sollte fair und realitätsbezogen sein und nicht einfach eine Litanei vorgefasster Meinungen.

Wir müssen auch über die Siedler sprechen. Es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, die israelische Gesellschaft zu analysieren. Wir können die nützliche Unterscheidung verwenden, die der Historiker Ilan Pappe zwischen dem Staat Israel und dem Staat Judäa macht. Kurz gesagt, auf der einen Seite der liberale, säkulare und „demokratische“ (jüdische Demokratie, nur für Juden) Flügel der jüdischen Vorherrschaft, Apartheid und des Siedlerkolonialismus, der die Anti-Netanjahu-Proteste in Tel Aviv und anderen israelischen Städten anführt; auf der anderen Seite der eher rechtsextreme, theokratische und offen faschistische Flügel, der hauptsächlich aus jüdischen Pogromisten aus dem Westjordanland und ihren Verbündeten besteht. Der antifaschistische Autor und Journalist David Sheen entwickelt weitere Unterscheidungsmerkmale, welche die israelische Gesellschaft in Lager von Rassisten, Opportunisten, Reformisten und Humanisten unterteilen.

All diese Analysen untersuchen die interne Debatte innerhalb der Siedlergesellschaft über den besten Umgang mit Apartheid, Siedlerkolonialismus, ethnischer Säuberung und Völkermord. Diese sozialen Risse sind nicht neu, haben sich aber in den letzten Monaten verschärft. Wenn wir sie nicht verstehen, könnten wir zu falschen Schlussfolgerungen gelangen.

Zum Beispiel führen einige Genossen die Proteste gegen Netanjahu als Beweis dafür an, dass viele Israelis gegen das Regime sind, um ihn unter Druck zu setzen, einen Waffenstillstand zu akzeptieren und ein Abkommen mit dem Widerstand zur Freilassung der Geiseln zu schließen. Einige Leute stellen dies sogar als eine Massen-Antikriegsbewegung dar. Das ist nicht korrekt. Es passt in das anarchistische Narrativ, weil wir es gewohnt sind, auf der Unterscheidung zwischen Menschen und Staaten zu bestehen, und viele Israelis sind wirklich gegen Netanjahu. Aber die Unterstützung für den Völkermord ist in verschiedenen politischen Lagern überwältigend.

Ein riesiges Schild mit Neonlichtern über den Demonstranten in Tel Aviv sagt alles: „Bringt sie zurück (die Geiseln) und geht zurück (nach Gaza).“ Dies ist ein dreister Vorschlag, die Kämpfe wieder aufzunehmen, sobald die israelischen Gefangenen freigelassen werden. Dies repräsentiert nicht unbedingt alle Tausenden von Teilnehmern, aber es zeigt die zionistische Logik dieser Demonstrationen – eine weitere Manifestation der jüdischen Vorherrschaft, vielleicht ihres liberalen Lagers, aber dennoch gibt es dort keine Sorge um das Leben der Palästinenser. Es gibt in Israel ehrliche, aufrichtige, antizionistische Stimmen, die dazu aufrufen, den Völkermord zu beenden, und sie veranstalten hin und wieder kleine Demonstrationen, die oft von der Polizei unterdrückt und von Faschisten angegriffen werden. Sie sind eine winzige, verhasste und unbedeutende Minderheit, die keine Hoffnung hat, in naher Zukunft zu einer politischen Massenkraft zu werden.

Die unbequeme Wahrheit ist, dass die israelische Gesellschaft, wenn es darum geht, ein Massaker zu begehen, alle kleinlichen Streitigkeiten beiseitelegt, aufhört, sich als Zivilgesellschaft in einem „demokratischen Staat“ auszugeben, und sich für diese Aufgabe zusammenschließt. Dann zeigt sich, was Israel in Wirklichkeit ist: eine riesige Militärbasis. Es gibt keine Massenopposition gegen Völkermord. Die massenhaften Proteste gegen die Justizreform hörten nach dem Schock vom 7. Oktober für einige Monate auf und tauchten dann in Form von Protesten für die Freilassung von Geiseln wieder auf, wodurch die Diskussion über den Umgang mit Völkermord wieder in Gang kam. Alle Drohungen der Reservisten, den Dienst zu verweigern, endeten nach dem 7. Oktober 2023; sie hatten nie wirklich vor, sie wahr zu machen. Aufstände und Proteste in Israel sind immer auf enge zionistische Narrative beschränkt, die explizit festlegen, was akzeptabel ist und was nicht. Der faschistische und der liberale Flügel des Zionismus mögen es unterschiedlich ausdrücken, aber die jüdische Vorherrschaft und die vollständige Entmenschlichung der Palästinenser sind der rote Faden.

Die Situation war bereits schlecht, aber die radikale Linke ist seit dem 7. Oktober deutlich geschrumpft. Die Angriffe haben die israelische Gesellschaft bis ins Mark erschüttert, Ängste unter den Siedlern geweckt und viele „Linke“ in die warme Umarmung der jüdischen Vorherrschaft gedrängt. Wir können davon ausgehen, dass dies so weitergeht. Der Grund dafür ist, dass die „israelische Linke“ überwiegend von der Vorstellung geprägt ist, dass „das Ende der Besatzung“ (Entkolonialisierung) bedeuten würde, dass sie ihren bequemen Siedler-Lebensstil ohne Schuldgefühle fortsetzen könnten. Eine der Hauptbotschaften des Anti-Besetzungs-Blocks während der Massenbewegung gegen die bis zum 7. Oktober bestehende Justizreform war beispielsweise, dass „die Besatzung“ (was in der Regel die Besatzung von 1967 bedeutet) ein „Hindernis für die israelische Demokratie“ sei, und wenn wir uns nur darum kümmern könnten, wäre der Rest in Ordnung. Es ist nicht einfach, jemanden zu finden, der das gesamte israelische Regime als illegitim ansieht, der erkennt, dass die Besatzung 1948 und nicht 1967 begann, dass das Land vom Fluss bis zum Meer gestohlen wurde und dass Entkolonialisierung die radikale Umgestaltung der Machtverhältnisse bedeutet.

Alfredo Bonanno sagte: „Die ideale Lösung wäre, zumindest aus Sicht all derer, denen die Freiheit der Völker am Herzen liegt, ein allgemeiner Aufstand. Mit anderen Worten, eine Intifada, die vom israelischen Volk ausgeht und in der Lage ist, die Institutionen, die es regieren, zu zerstören.“ Ich mag Bonanno und finde die meisten seiner Beobachtungen brillant, aber diese spezielle Analyse entspricht nicht der Realität vor Ort. Sie steht in einer langen Tradition westlicher Denker, die sich auf die Siedlergesellschaft konzentrieren, als ob sie ein sinnvolles Mittel für Veränderungen sein könnte. Ich bin da ganz anderer Meinung. Es gibt keinen historischen Präzedenzfall für Gesellschaften von Siedlern oder Sklavenhaltern, die gegen ihre eigenen Privilegien rebellieren, und ich glaube nicht, dass Palästina das erste Land wäre, das sich von diesem Kurs abwendet.

Es gibt siedlerkoloniale Gesellschaften wie die USA, die es nach einer langen Entwicklung geschafft haben, eine stolze Tradition von Rassendieben zu entwickeln. Wir haben das während des George-Floyd-Aufstands gesehen; Französisch-Algerien ist ein weiteres Beispiel. Ich glaube, dass dies theoretisch für die Siedlergesellschaft in Palästina möglich ist, vielleicht irgendwann in der Zukunft, aber wahrscheinlich nicht jetzt. Einige Israelis gingen weit über die „israelische Linke“ hinaus und verrieten „ihre“ Gesellschaft vollständig, wechselten die Seiten und schlossen sich dem palästinensischen Volkskampf unter palästinensischen Bedingungen und unter palästinensischer Führung an. Einige schlossen sich sogar dem bewaffneten Kampf an. Das sind sehr wenige, die bei weitem kein bedeutendes Phänomen in der israelischen Gesellschaft darstellen.

Wer sich mit den wenigen antizionistischen Israelis solidarisieren möchte, sollte dies tun. Es ist eine gute Sache und sie würden es zu schätzen wissen. Aber ehrlich gesagt ist die Unterstützung des palästinensischen Widerstands im Moment viel wichtiger. Wir sollten uns dem Widerstand gegen die Gewalt des Siedlerkolonialismus und des Völkermords anschließen.

Das mag unbequem sein, aber wir müssen dieses Gespräch führen. Niemand muss mir zustimmen, ich spreche aus meiner eigenen Perspektive und unter meinen eigenen Bedingungen, und dies kann als mein Versuch gesehen werden, an mein Ursprungslager, die antizionistische israelische radikale Linke, zu appellieren. Meiner Meinung nach ist die „israelische Linke“ eine Sackgasse. Ich habe keinen Grund, an den Absichten vieler meiner ehemaligen und derzeitigen Genossen im „Anti-Besetzungsblock“ und „radikalen Block“ in Tel Aviv und anderen Städten zu zweifeln. Sie sind ehrliche, mutige, rebellische Seelen; viele von ihnen kämpfen wirklich für das Leben der Palästinenser und für ein Ende des Völkermords.

Aber diejenigen, denen es gelungen ist, dem Kult des Zionismus zu entkommen, müssen jetzt einen weiteren Schritt nach vorne machen. Ihnen möchte ich sagen, dass wir aufhören müssen, uns als Akteure innerhalb der israelischen Gesellschaft zu sehen, die versuchen, sie zu verbessern oder zu reformieren, um sie vor sich selbst zu retten. Es wäre besser, Al-Araj's Rahmen des Befreiungslagers gegen das Koloniallager⁴
und Fanons Verständnis der Übernahme der Widerstandsidentität als politische Entscheidung und nicht als Frage der Rasse oder Herkunft zu übernehmen und daran zu arbeiten, die Siedleridentität vollständig abzulegen.

Das ist es, wozu die Palästinenser uns seit Jahren aufrufen. Eine kranke Gesellschaft kann nicht reformiert werden; es wird nicht funktionieren, an die Interessen eines Systems zu appellieren, das bis ins Mark verfault ist. Es gab in der Geschichte dieses Staates seit seiner Gründung keine einzige Sekunde, die nicht auf intensiver Gewalt und völliger Entmenschlichung beruhte. Dies ist ein Aufruf zur Desertion, zum vollständigen Verrat an der Rasse und zum Verrat, zum Seitenwechsel, mit allen Risiken, Repressionen, Folter und Tod, die damit verbunden sein könnten. Das ist nicht einfach, aber wir können auf eine reiche globale Geschichte zurückgreifen. Wir können uns an John Brown und seine Miliz erinnern oder an die Franzosen in Algerien, die die Seiten wechselten und sich der FLN (Front de Libération Nationale, „Nationale Befreiungsfront“) anschlossen. Diese Menschen verstanden an entscheidenden historischen Wendepunkten, dass es, entgegen dem, was liberale Interpretationen der „Identitätspolitik“ uns sagen, bei einem Aufruf zur Revolution nicht darum geht, ein passiver „Verbündeter“ zu sein oder seine Privilegien zu überprüfen, sondern sich in den Kampf zu stürzen. Identität wird zu einer politischen Entscheidung, die auf Handlungen und nicht auf Herkunft basiert.

„Der Siedler ist nicht einfach der Mann, der getötet werden muss. Viele Mitglieder der Masse der Kolonialisten erweisen sich als viel, viel näher am nationalen Kampf als bestimmte Söhne der Nation.“
Frantz Fanon, Die Verdammten dieser Erde

Die Ängste vor der Entkolonialisierung kommen nicht von ungefähr. Uns wird nichts versprochen. Ehrlich gesagt, nicht einmal die Befreiung selbst. Einige Kolonialprojekte endeten einigermaßen friedlich, mit einem Regimewechsel und Versöhnungsausschüssen, wie in Südafrika; andere endeten in einem Blutbad, wie in Algerien. Selbst das libertäre, konföderalistische Beispiel von Rojava war kein reibungsloser Prozess. In keinem dieser Fälle verlief alles reibungslos. Befreiung ist im wirklichen Leben immer ein chaotischer und blutiger Prozess.

Eve Tuck und K. Wayne Yang erklären in ihrem Essay „Entkolonialisierung ist keine Metapher“, dass Entkolonialisierung nicht mit anderen Kämpfen für soziale Gerechtigkeit vergleichbar ist – sie soll beunruhigend sein, da sie den Siedlern – einschließlich der Arbeiter – zweifellos ihre gestohlenen Ressourcen entziehen würde. Wir müssen ehrlich sein, was wir sagen. Zum Beispiel in der Debatte über den Ausdruck „vom Fluss zum Meer“, darüber, ob er Demokratie oder die Abschaffung Israels bedeutet – die einfache Antwort ist, dass er beides bedeutet. Eine Entkolonialisierung unter palästinensischen Bedingungen – die Abschaffung des Zionismus, die Rückkehr der Flüchtlinge, das Ende der Militärherrschaft und gleiche Bürgerrechte – bedeutet, dass Palästina wieder zu dem wird, was es vor der zionistischen Kolonialisierung war, ein mehrheitlich arabisches Land. Ich glaube, dass jüdische Menschen willkommen wären, zu bleiben – diejenigen, die bereit sind, gleichberechtigt mit dem Rest der Bevölkerung auf dem Land zu leben, ohne ein rassistisches System der Segregation und Privilegien aufgrund der ethnischen Zugehörigkeit.

Was den Klassenreduktionismus betrifft, so gibt es keine materielle Grundlage für eine „Klassensolidarität“ zwischen „Palästinensern und Israelis“. Im Siedlerkolonialismus handelt es sich nicht um dieselbe Klasse. Juden und Araber sind nicht gleich, nicht einmal, wenn sie am selben Arbeitsplatz arbeiten. Wie Frantz Fanon feststellte, ist in einem kolonialen Kontext die nationale Unterdrückung primär und die Klassenunterdrückung sekundär. Siedlerkolonien beuten nicht einfach die Arbeitskraft der Kolonisierten oder die Landressourcen der Kolonie aus, wie andere Arten des Kolonialismus; sie basieren auf der vollständigen Auslöschung der Kolonisierten durch ethnische Säuberung, Völkermord oder beides.

Laut dem Historiker Ilan Pappe erfordert der Zionismus, wie jede andere Siedlerkolonialbewegung auch, die Vernichtung oder Vertreibung der einheimischen Bevölkerung, um erfolgreich zu sein. Viele solcher Bewegungen setzten sich aus europäischen Flüchtlingen zusammen, die vor Ausgrenzung und Verfolgung flohen und nach einem Ort suchten, an dem sie ihr eigenes neues Europa aufbauen konnten. Indigene Bevölkerungsgruppen stellen für solche utopischen Visionen immer ein Hindernis dar, und so besteht die Lösung in der Regel in einer massiven Kampagne von Völkermord und ethnischer Säuberung. Ähnliche Siedlerkolonialprojekte wie die der USA, Australiens, Südafrikas und Kanadas fanden oft auch eine religiöse Rechtfertigung für die Besiedlung, nutzten eine Supermacht, um in einem fremden Land Fuß zu fassen, und suchten dann nach Wegen, sowohl das Imperium, das ihnen half, als auch die Mehrheit der indigenen Bevölkerung loszuwerden.

Israel hat ziemlich deutlich gemacht, dass es, wo immer es massive ethnische Säuberungen durchführte, wie 1948 oder während des aktuellen Völkermords in Gaza, nicht das palästinensische Proletariat, sondern die Palästinenser als Volk ins Visier nimmt. Alle Klassen und sozialen Gruppen sind ein Ziel.

Wenn selbst Marx erkannte, dass der Kampf für den Achtstundentag in den USA nicht wirklich vor der Abschaffung der Sklaverei beginnen konnte, sollten die heutigen westlichen Linken in der Lage sein, die gleichen Schlussfolgerungen in Bezug auf Siedlerkolonialismus und Apartheid zu ziehen. Wenn wir eine sinnvolle Basis in der Solidaritätsbewegung haben wollen, müssen wir anerkennen, dass einige Themen nicht auf die Klasse reduziert werden können.

Diesen Fehler haben Revolutionäre schon früher gemacht. Viele männliche Anarchisten in der CNT (Federación Anarquista Ibérica, „National Confederation of Labor“) während der Spanischen Revolution lehnten die Frauenorganisation Mujeres Libres („Freie Frauen“) ab und erklärten, dass die Unterdrückung der Geschlechter dem Klassenkampf untergeordnet sei und dass die Revolution sie auf jeden Fall lösen würde. Heute wissen wir, dass der Sturz des Kapitalismus nicht einfach das Patriarchat abschaffen wird. Wir könnten eine klassenlose Gesellschaft schaffen, die immer noch sexistisch und unterdrückend gegenüber Frauen und anderen Geschlechtern wäre. Einige Linke sehen in der Kibbuz-Bewegung ein Beispiel für libertäre sozialistische Gesellschaften und ignorieren dabei die Tatsache, dass die Kibbuzim ein rassistisches und kolonialistisches Projekt nur für Juden sind, das im Kontext des zionistischen Landraubs errichtet wurde, oft auf den Ruinen von Dörfern, die ethnisch gesäubert wurden. Ohne eine angemessene Analyse des Siedlerkolonialismus und ein Verständnis der nationalen Unterdrückung als eigenständiges Problem wird jedes Verständnis der Situation in Palästina ein unbeholfener Versuch bleiben, fremde Weltanschauungen und Lösungen in Regionen mit radikal anderen Problemen zu importieren.

Neben dem Engagement für die Befreiung Palästinas möchte ich den Genossinnen und Genossen vorschlagen, sich auch von Palästina befreien zu lassen. Es kann in beide Richtungen funktionieren. Nehmen Sie nicht nur an der Bewegung teil, um zu predigen, sondern auch, um zuzuhören. Wir sollten unsere Perspektiven und Kritik nicht aufgeben, aber wir müssen diese Gelegenheit nutzen, um uns zu bereichern und unseren Horizont zu erweitern, indem wir von anderen Befreiungskämpfen lernen, anstatt einfach zu versuchen, ihnen unsere vorgefassten Meinungen aufzuzwingen. Ich würde gerne mit meinen palästinensischen Genossen über sensible Themen diskutieren, wie z. B. die Abhängigkeit des bewaffneten Widerstands von reaktionären Elementen wie dem Iran und Assads Syrien⁵. Aber ich muss dazu in der Lage sein, dies als Genosse zu tun, aus dem Inneren des Kampfes heraus, nachdem ich vertrauensvolle Beziehungen aufgebaut und eine palästinensische Weltanschauung akzeptiert habe, und nicht als nerviger linker Kritiker von außen. Wenn wir nur Zeit mit Gleichgesinnten verbringen, wird sich das zeigen und ein schlechtes Licht auf uns werfen. Die Menschen bemerken das, und es wird das Vertrauensverhältnis sabotieren, das wir innerhalb der Bewegung aufzubauen versuchen.

Im Zeitalter des Völkermords
Die koloniale Weltordnung hat die Welt in einen „zivilisierten“ Teil, den undurchdringlichen globalen Norden, in dem die liberale Demokratie vorherrscht, und riesige Völkermordgebiete unterteilt, die mit einer Überbevölkerung gefüllt sind, die ausgerottet, versklavt, ihrer Ressourcen beraubt und vergessen werden soll. In einem siedlerkolonialen Kontext findet dieser Prozess auf demselben Gebiet statt, ohne die geografische Distanz zwischen der Kolonie und der Metropole. Es werden Ghettos, belagerte Städte, Militärherrschaft und ein System der ethnischen Segregation errichtet, das die Kolonisierten in mehrere Klassen von Unterdrückten unterteilt, mentale Barrieren aufbaut, wo keine physischen vorhanden sind, und dafür sorgt, dass sich Einheimische und Siedler nicht vermischen.

Es gibt mehrere Möglichkeiten, wie die koloniale Ordnung aus dem Gleichgewicht geraten kann. Eine Möglichkeit ist der Faschismus, bei dem die kolonialen Praktiken nach innen, in die Metropole gebracht werden. In diesem Fall werden völkermörderische und rassistische Praktiken, die zuvor der überschüssigen Bevölkerung in den Kolonien vorbehalten waren, gegen unerwünschte Bevölkerungsgruppen im eigenen Land eingesetzt. Aber die koloniale Ordnung kann auch durch Aufstände aus dem Gleichgewicht geraten. Die Einheimischen, die sich weigern, auf ihren Platz beschränkt zu werden, brechen die angeblich undurchdringliche Festung der Kolonie auf – die sich als sehr durchlässig erweist – und, wie Fanon es ausdrückte, strömen sie in die verbotenen Städte und nehmen alles mit, was ihnen in die Quere kommt.

Israel versuchte jahrzehntelang, eine Bevölkerung aus verwestlichten, liberalen demokratischen Siedlern zu erhalten, die ihre Heimat (Europa) in der Fremde erlebten, nachdem ihre ursprüngliche Heimat für sie zu gefährlich geworden war. Andere, nicht-europäische Juden waren willkommen, sich ihnen anzuschließen, solange sie Juden waren und die westliche Hegemonie akzeptierten. Es wurden Betonmauern, isolierte Ghettos und mentale Barrieren errichtet, um die Siedlergesellschaft von der brutalen täglichen Gewalt zu trennen, die zur Aufrechterhaltung dieser Ordnung notwendig war. Es gibt nicht nur einen Weg, dies zu erreichen. Zu den Strategien gehören die kulturelle Auslöschung (z. B. werden Palästinenser mit Staatsbürgerschaft zu „israelischen Arabern“), massive ethnische Säuberungskampagnen, wenn möglich (wie 1948), und wenn nicht, dann kleine, wie die Judaisierung⁶ von Galiläa, der Naqab und Stadtvierteln in Jerusalem, Jaffa und Haifa⁷; Militärherrschaft⁸; Konfliktmanagement, strikte Rassentrennung und Aufstandsbekämpfung, wie in den Osloer Verträgen, der Trennmauer im Westjordanland und der Belagerung des Gazastreifens zu sehen ist; und Völkermord. Heute scheint zumindest das Konfliktmanagement gescheitert zu sein.

Israel wurde in den letzten Jahren mehr als einmal gedemütigt. Der Staat verlor während des Aufstands von 2021 und erneut am 7. Oktober 2023 die Kontrolle. Die Palästinenser haben immer wieder bewiesen, dass sie eine unkontrollierbare Kraft sind, die in der Lage ist, eine nukleare Supermacht zu bedrohen, die vom stärksten Imperium der Welt unterstützt wird, obwohl dieses Imperium Milliarden von Dollar in Sicherheitsapparate, Aufstandsbekämpfung und fortschrittliche Technologie investiert. Die Israelis haben bemerkt, dass der Staat trotz seiner gewaltigen Macht nicht in der Lage ist, Sicherheit zu gewährleisten, und sie beginnen in Panik zu geraten. Wir können davon ausgehen, dass die Strafe für die Rebellion jedes Mal härter ausfallen wird, wenn der Druck von schockierten Israelis und den internationalen Mächten wächst, die rebellischen Palästinenser unter Kontrolle zu halten.

Es ist durchaus möglich, dass sich die Bereiche des Genozids im Laufe der Zeit ausdehnen und mehr Menschen als überschüssige Bevölkerung behandelt werden. Es gibt keine Garantie dafür, dass wir, die privilegierten Bürger der Zivilisation, uns nicht irgendwann auf der falschen Seite dieser Mauer wiederfinden. Rassistisch diskriminierte Minderheiten wissen das bereits, und was den Rest von uns betrifft – wir sollten uns nicht auf unsere weiße Hautfarbe verlassen, wie Juden während des Zweiten Weltkriegs herausfanden, wie Iren unter britischer Besatzung erlebten und wie Ukrainer heute herausfinden. So wie Weißsein zugeschrieben werden kann, kann es auch weggenommen werden.

Wann immer ein Imperium eine neue Bevölkerungsgruppe als überflüssige Bevölkerung brandmarkt, verschieben sich die Grenzen der „Zivilisation“. Je mehr es ihnen gelingt, einen wachsenden Teil der Weltbevölkerung in einer lebendigen Hölle gefangen zu halten, desto düsterer und ungewisser wird unsere eigene Zukunft. Je mehr es ihnen gelingt, den Aufstand der Unerwünschten zu unterdrücken, desto mehr wird ihr Erfolg andere Imperien und konkurrierende Weltordnungen beeinflussen. So wie wir uns von jedem Sklavenaufstand und Ghettoaufstand inspirieren lassen, nehmen auch die Regime gegenseitig Notiz und Inspiration, wenn es um Unterdrückung geht. Wir sind alle tief miteinander verbunden.

Was sollen wir tun, diejenigen von uns, die in dieser oder jener Entität leben, Bürger des globalen Nordens, ob als Siedler in der Kolonie oder im imperialen Kern? Das ist für mich schwer zu sagen. Ist es fair, wenn ich mich für Dinge einsetze, die ich selbst nicht tue, da ich im besetzten Landesinneren lebe, das, wie gesagt, im Moment nicht offen rebelliert? Wir sehen die Notwendigkeit eines Aufstands, aber unsere Gemeinden sind am Boden zerstört und zerbrochen, die Menschen sind gelähmt und die Wunden der letzten Repressionsrunde sind noch nicht verheilt. Ich kann niemandem sagen, was er tun soll. Ich kann nur meine Sichtweise darlegen. Es liegt an euch, eure Bedingungen zu analysieren und zu sehen, was passt.

Genossinnen und Genossen haben im imperialen Kern des sogenannten Nordamerika einen erstaunlichen und inspirierenden Widerstand geleistet. Genossinnen und Genossen in Europa ebenfalls. Sabotage, Hafenblockaden, Demonstrationen, Campusbesetzungen – all dies ist sinnvoll, und einige haben bedeutende Erfolge erzielt. Ich möchte nicht behaupten, wie es einige tun, dass diese Aktionen bisher nichts bewirkt haben. Wir wissen nicht, wie der Zustand des Gazastreifens jetzt wäre, wenn es diese mutigen Aktionen nicht gegeben hätte. Der Aufbau von Bewegungen ist an sich schon wichtig. Eine ganz neue Generation wurde politisiert und radikalisiert, und sie wird die Kämpfe weiterführen.

Eines ist jedoch sicher: Wir haben den Völkermord nicht aufgehalten
Wir müssen uns konzentrieren. Der Völkermord dauert seit einem Jahr an und es gibt derzeit keine Anzeichen dafür, dass er sich verlangsamt oder auf Gaza beschränkt bleibt. Ich glaube, dass es jetzt an der Zeit ist, zu eskalieren. Die Auswirkungen sind enorm. Derzeit ist Israel entschlossen, einen Krieg mit dem Libanon und vielleicht auch mit dem Iran zu führen. Das Worst-Case-Szenario scheint sich zu entfalten. Dadurch wird die Situation noch mehr außer Kontrolle geraten; es könnte zu einem ausgewachsenen regionalen Krieg mit einer unvorstellbaren Menge an Toten und Zerstörung kommen. Wir stehen einer völlig psychotischen Weltordnung gegenüber, die darauf aus ist, alles, was ihr im Weg steht, maximal zu zerstören. Wir können nicht nur passive Zuschauer bleiben. Wir sind involviert und was passiert, wird auf uns zurückfallen.

Wie es aussieht, haben Genossinnen und Genossen in den USA im Laufe der [Universitäts] Besetzungen im letzten Semester viele aufständische Elemente entwickelt, die es weiterzuentwickeln und auszubauen gilt. Sie standen auch vielen Polizisten gegenüber – einige in Uniform, andere getarnt innerhalb der Bewegung, wie Liberale, Pazifisten, professionelle „Aktivisten“ und Reformisten. Die Menschen müssen Wege finden, mit ihnen umzugehen. Lasst euch nicht auf Taktiken zur Aufstandsbekämpfung ein, die darauf abzielen, euch zu befrieden, die Bewegung zu spalten und zu fragmentieren, für euch zu definieren, was „akzeptabel“ und „legitim“ ist, oder die Grenzen des Protests abzustecken. Seid mutig, unkontrollierbar und unregierbar. Den Rest müsst ihr selbst analysieren, was die Taktiken angeht, aber lasst euch von niemandem einschränken.

Und: Ignoriert Verleumdungskampagnen. Sie werden vielleicht lauter, wenn die Bewegung erfolgreicher wird. Ich habe bereits gesehen, wie zionistische Medien und Propaganda die Proteste als „antisemitische Pogrome“ darstellten. Ich sollte keinen einzigen Moment damit verbringen müssen, zu erklären, wie lächerlich das ist.

Wir alle wissen, dass die Repressionsbehörden Israels und der USA gemeinsam trainieren und Tipps, Werkzeuge und Taktiken austauschen, wie man Bevölkerungen und Freiheitsbewegungen unterdrücken kann. Dies sollte jeden beunruhigen, der sich für lokale Anliegen einsetzt, wie z. B. Stop Cop City, Black Lives Matter, Solidarität mit den Ureinwohnern und Unterstützung für Migranten und Flüchtlinge. Wir wissen auch, dass Israel Waffen und repressive Technologien in alle Welt exportiert. KI-Tools werden entwickelt und eingesetzt, um die Identifizierung und Tötung von „Verdächtigen“ zu automatisieren. Und wir wissen, dass es auch andersherum geht – Israel bombardiert Gaza (und jetzt auch den Libanon) mit US-Waffen und voller Unterstützung. Dies ist ebenso sehr ein amerikanischer (und europäischer) Krieg wie ein israelischer. Der imperialistische Kern des globalen Nordens ist absolut involviert und ein kriegerischer Teil der Aggression, und das macht auch seine Bürger zu einem aktiven Teil.

Es ist nicht ganz so einfach, sich dem bewaffneten Kampf vor Ort anzuschließen, wie es in Rojava oder der Ukraine möglich ist, aber das ist auch nicht nötig. Menschen können nach Palästina kommen, um sich dem Volkskampf anzuschließen, wie es mutige amerikanische und europäische Bürger bereits getan haben; einige von ihnen sind bereits selbst zu Märtyrern geworden. Das hilft, aber der Widerstand verlangt noch etwas anderes: Verwandeln Sie Ihre eigenen Städte im imperialen Kern in ein Schlachtfeld. Bringen Sie den Krieg nach Hause. Eröffnen Sie eine weitere Front. Schließen Sie sich dem Befreiungslager an, wie Al-Araj es ausdrückt, und rebellieren Sie gegen die Weltordnung, die dies zugelassen hat. Sie müssen die Konsequenzen spüren. Ich glaube, dass ein Aufstand immer noch möglich ist, auch hier im Landesinneren, aber dafür müssen wir mutig sein, so wie es die Menschen in Gaza sind.

Eine letzte Frage möchte ich noch stellen: Während ich diesen Artikel schrieb, eskalierten die Kämpfe an den Fronten im Libanon, im Iran und anderswo erheblich. Wenn anderswo ein ausgewachsener Krieg ausbricht, wird sich die Aufmerksamkeit der Welt verlagern und Gaza könnte in Vergessenheit geraten. Die Menschen sollten auch für das Leben der libanesischen Bevölkerung kämpfen, aber sie sollten nicht aufhören, über Gaza zu sprechen und sich für die Menschen dort einzusetzen. Der Völkermord dort ist noch nicht vorbei. Er könnte sich sogar beschleunigen, sobald die Aufmerksamkeit von ihm ablässt.

Erhebt eure Stimme, hisst die Flagge der Revolution.
Keine Stimme ist lauter als die Stimme des Aufstands.

"Wenn ich sterben muss,
musst du leben
um meine Geschichte zu erzählen
um meine Sachen zu verkaufen
um ein Stück Stoff zu kaufen
und ein paar Schnüre,
(mach es weiß mit einem langen Schwanz)
damit ein Kind, irgendwo in Gaza
während es in den Himmel schaut
und auf seinen Vater wartet, der in einem Feuerwerk gegangen ist –
und niemandem Lebewohl gesagt hat
nicht einmal seinem Fleisch

nicht einmal sich selbst –
den Drachen, meinen Drachen, den du gemacht hast, über den Himmel fliegen sieht
und für einen Moment denkt, dass ein Engel da ist
und die Liebe zurückbringt
Wenn ich sterben muss
soll er Hoffnung bringen
soll er eine Geschichte sein."

Refaat Alareer, (1979-2023), Schriftsteller und Dichter. Am 6. Dezember 2023 wurde er zusammen mit seinem Bruder, seiner Schwester und ihren Kindern bei einem israelischen Luftangriff in Gaza ermordet.

Literaturverzeichnis

• Rev & Reve, The Gaza ghetto uprising [YouTube]
• From the Periphery, Understanding Hamas: Anti-Authoritarian Perspectives [YouTube]
• Anonymous, „Hamas, Anarchisten im Westen und Solidarität mit Palästina“
• Bassel Al-Araj, „Warum ziehen wir in den Krieg?“
• Bassel Al-Araj, Leben wie ein Stachelschwein, kämpfen wie ein Floh
• Eve Tuck, K. Wayne Yang, „Entkolonialisierung ist keine Metapher“
• Ilan Pappe, „Der Zusammenbruch des Zionismus“
• Aufheben, „Behind the 21st century intifada](https://libcom.org/article/behind-21st-century-intifada)“
• Budour Hassan, „The Colour Brown: De-Colonizing Anarchism and Challenging White Hegemony“
• Serafinski, Blessed is the Flame
• Tareq Baconi, Hamas Contained: The Rise and Pacification of Palestinian Resistance
• Ilan Pappe, Die ethnische Säuberung Palästinas
• Frantz Fanon, Die Verdammten dieser Erde
• Edward Said, Die Palästina-Frage
• Edward Said, Orientalismus
• Rashid Khalidi, Der hundertjährige Krieg gegen Palästina: Eine Geschichte des Siedlerkolonialismus und des Widerstands, 1917–2017
• Dana El-Kurd, Polarisiert und demobilisiert: Das Erbe des Autoritarismus in Palästina

Fußnoten:









Quelle: Crimethinc

Übersetzung, Bearbeitung und Bilderauswahl: Thomas Trueten
Lizenz für die Übersetzung: CC4.0
Besonderer Dank gilt den Genoss:Innen des activestills collective für ihre freundliche Genehmigung, einige der Bilder der dort organisierten Fotograf:Innen verwenden zu dürfen.
Korrekturen: 5. Oktober 2024: Fußnotenverweise, Linkhervorhebungen, einzelne Ergänzungen und Grammatikfehler

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"Eichhorn nahm an den Kriegen 1866 und 1870/71 teil und kam nach dem Besuch der Kriegsakademie 1883 in den Generalstab. Seit 1904 Kommandierender General des XVIII. Armeekorps in Frankfurt/Main, 1905 General der Infanterie, trat E. 1912 an die Spitze der 7. Armeeinspektion in Saarbrücken und wurde 1913 zum Generalobersten befördert. Für den Mobilmachungsfall als Oberbefehlshaber der 5. Armee in Metz vorgesehen, war E. bei Kriegsausbruch 1914 infolge eines schweren Reitunfalls nicht felddienstfähig. Erst nach seiner Genesung übernahm er am 26.1.1915 den Oberbefehl über die in Ostpreußen neugebildete 10. Armee, die in der Winterschlacht in den Masuren (Februar 1915) den entscheidenden Umfassungsflügel bildete. E., für die Einnahme von Kowno im August 1915 mit dem „Pour le Mérite“ ausgezeichnet, führte die Offensive im Oktober 1915 über Wilna bis an die Front beiderseits des Narotsch-Sees, wo seine Armee 1916 schwere Abwehrkämpfe zu bestehen hatte. Bei der Neugliederung der Befehlsverhältnisse im Osten im August 1916 wurde die Heeresgruppe Eichhorn gebildet, welcher die deutschen Armeen in Litauen und Kurland unterstanden. 1917 eroberte E. mit seiner Heeresgruppe Riga und die baltischen Inseln; Anfang 1918 besetzte er Livland und Estland. Am 18.12.1917 zum Generalfeldmarschall befördert, trat er am 4.3.1918 an die Spitze der Heeresgruppe Eichhorn in Kiew, wo ihm die militärische Sicherung des im Winter 1918 gewonnenen Machtbereichs der Mittelmächte in der Ukraine, in Südrußland und auf der Krim übertragen war. Hier in Kiew erlag E. dem Bombenanschlag zusammen mit seinem Adjutanten Hauptmann Walter von Dreßler einem Bombenattentat [des linken Sozialrevolutionärs Boris Donskoi] eines russischen Sozialrevolutionärs, der ebenso wie die Ermordung des Botschafters Graf Mirbach 1918 mit der Absicht unternommen worden war, den Bruch der Beziehungen der bolschewistischen Machthaber mit der deutschen Regierung zu provozieren."

Quelle: Gackenholz, Hermann, "Eichhorn, Hermann von" in: Neue Deutsche Biographie 4 (1959), S. 377 [Online-Version]

Weitere Quellen:

• WikiPedia: Hermann von Eichhorn (Generalfeldmarschall)
• Frankfurter Zeitung 01.08.1918: Generalfeldmarschall von Eichhorn in Kiew ermordet

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Reinhard Heydrich war ein deutscher SS-Obergruppenführer und General der Polizei, Leiter des Reichssicherheitshauptamts (RSHA) ab 29. September 1941 als stellvertretender Reichsprotektor in Böhmen und Mähren für Kriegsverbrechen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit verantwortlich, von Hermann Göring mit der „Endlösung der Judenfrage“ beauftragt, war einer der Hauptorganisatoren, leitete am 20. Januar 1942 in Berlin die Wannseekonferenz, wo die Vernichtung der im deutschen Machtbereich lebenden Juden besprochen und koordiniert wurde.

Am Mittwoch, den 27. Mai 1942, gegen 10.35 Uhr, wurde der Wagen Heydrichs in einer Haarnadelkurve des Prager Vororts Liben von zwei bewaffneten Männern attackiert. Wenige Tage später verstarb Heydrich im Krankenhaus an den Verletzungen, die er sich bei dem Attentat zuzog. Mit diesem erfolgreichen Anschlag auf einen der maßgeblichen Vorbereiter des Holocaust und Schlüsselfigur des Staatsterrors im Dritten Reich war sowohl Mythos als auch Bann der Unverwundbarkeit der NS-Führungsriege gebrochen. Dieser Umstand muss für den Widerstand gegen die Nazityrannei von großer Bedeutung gewesen sein. Mehrere Attentate auf Hitler schlugen fehl und Heydrich unterließ während seiner Prager Zeit nichts, um den tschechoslowakischen Widerstand gegen den Nationalsozialismus mit aller Härte zu bekämpfen.

Quellen zur Vertiefung:

• Biografien von Jan Kubiš und Jozef Gabčík den beiden tschechoslowakischen Widerstandskämpfern, die das Attentat verübten
• Hagalil: Prag, 27. Mai 1942, 10.35 Uhr: Operation Anthropoid - Das Heydrich Attentat
• Wikipedia: Operation Anthropoid
• Spiegel: Attentat auf Reinhard Heydrich.  Der Todeskampf des Reichsprotektors
• Tripadvisor: National Memorial to the Heroes of the Heydrich Terror
• Buchtipp: Der Henker von Prag. Das Attentat auf Heydrich

Besten Dank an H. für den Hinweis und die Links!

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In den ersten fünfzehn Jahren meines politischen Lebens waren die autoritären Sozialisten in den USA ein Witz. Wir haben uns nicht einmal die Mühe gemacht, sie als "Tankies" (Panzerknacker) zu verhöhnen, weil sie nicht einflussreich genug waren, um sie zu verunglimpfen. Die International Socialist Organization und ähnliche Organisationen waren nur die Leute mit den gleichen Schildern, die bei Protesten auftauchten und versuchten, sie zu übernehmen, die an der Straßenecke standen und versuchten, Zeitungen für einen Dollar zu verkaufen, während alle anderen von uns ihre Literatur kostenlos verteilten.

Die Protestbewegung in den USA im ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts wurde nicht von einer einzigen ideologischen Kraft dominiert. Natürlich ist meine Perspektive durch meine eigene Position verzerrt, aber im Allgemeinen sah ich zwei primäre Positionen: Es gab die "Radikalen", die Progressiven und Linken, die sich keinem bestimmten ideologischen Etikett verpflichtet fühlten, und es gab die Anarchisten. Zwischen diesen beiden gab es eine Art Spektrum, und der Anarchismus war der Pol, an dem sich die Leute orientierten.

Das machte in gewissem Maße Sinn - anarchistische Organisationsstrukturen sind von Natur aus pluralistisch. Wenn eine große Anzahl von Menschen mit einer Vielzahl politischer und kultureller Hintergründe zusammenkommt, um gemeinsam etwas zu erreichen (z. B. neoliberale Handelsgipfel zu verhindern oder direkte Massenaktionen durchzuführen, um die US-Kriegsmaschinerie zu stören), müssen sie sich so organisieren, dass keine Gruppe dominant ist und keine Gruppe den anderen vorschreiben kann, was sie zu tun haben. Die Gruppen müssen sich gemeinsam koordinieren und herausfinden, wie ihre individuellen Strategien und Ziele andere Gruppen unterstützen und von ihnen unterstützt werden können.

Hier glänzen anarchistische und anarchistische Organisationsmodelle: Sie respektieren den politischen Pluralismus und die Vielfalt der taktischen, strategischen, ideologischen und moralischen Rahmenbedingungen.

Das ist, soweit ich das beurteilen kann, der Grund, warum wir eine Art ideologischen Pol der Bewegung bildeten. Es hat nicht geschadet, dass wir einen großen Teil der Organisation hinter den Kulissen geleistet haben, auch wenn wir dafür selten Anerkennung bekommen haben.

Im Jahr 1905 führten einige Leute in Russland eine Revolution durch. Die meisten von ihnen wussten nicht, dass sie eine Revolution machten. Die meisten von ihnen dachten, sie würden, nun ja, revoltieren. Generalstreiks fegten über das russische Reich. Die Menschen hatten es satt, in schmutzigen Häusern auf dem Lande zu hungern oder in den Städten mit vier Familien in einer Wohnung zu leben. Sie waren es leid, in ihrem Leben kein Mitspracherecht zu haben, weder zu Hause, noch bei der Arbeit, noch im Krieg. Sie waren der jahrzehntelangen "Russifizierung" überdrüssig, einer Apartheidpolitik, die darauf abzielte, die ethnische Vielfalt in einem Land zu zerstören, das zweifellos das größte und möglicherweise das ethnisch (und religiös) vielfältigste Land der Welt war.

Es gab einen Teil des Landes, der "Pale of Settlement" genannt wurde, das einzige Gebiet, in dem Juden leben durften und in dem sie immer noch einer unglaublichen ethnischen und religiösen Unterdrückung ausgesetzt waren. "Pale" ist ein archaischer Begriff für ein eingezäuntes Gebiet. Interessanterweise und nebenbei bemerkt, kommt der Ausdruck "jenseits des Pale" nicht von "außerhalb des Pale of Settlement wie in Russland". Es gab noch ein anderes "the Pale", das viel näher an England und damit an der englischen Sprache lag, nämlich ein Gebiet um Dublin in den frühen Tagen der britischen Kolonisierung Irlands. Dieser "Pale" war das Gebiet, das einigermaßen sicher vor den barbarischen irischen Horden in den Hügeln war. "Beyond the Pale" bedeutete außerhalb dieses sicheren, kolonisierten Gebiets. Daran sollte man denken, wenn das nächste Mal jemand radikale Politik als "beyond the pale" bezeichnet.

Aber Russland.

Die Pale of Settlement war eine der revolutionärsten Gegenden des Landes. Sie erstreckte sich über das heutige Weißrussland, Polen, die Ukraine, Litauen und einige andere Gebiete. Jüdische Menschen schlossen sich Ende des 19. Jahrhunderts zu einer endlosen Reihe linker Organisationen zusammen und begannen, die Macht des Zaren ernsthaft zu bekämpfen. Das taten sie natürlich nicht allein, aber ihre Beiträge sind es wert, hervorgehoben zu werden.

Bemerkenswert an dieser Geschichte ist, dass jüdische Linke einen Kernbestandteil der anarchistischen Bewegung in Russland bildeten. Da der Anarchismus immer ein internationales Projekt war und ist, ist die Art und Weise, wie der Anarchismus diese speziellen Bauern und Arbeiter erreichte, interessant: Da der Anarchismus immer ein internationales Projekt war und ist, ist die Art und Weise, wie der Anarchismus diese speziellen Bauern und Arbeiter erreichte, interessant: Ein Großteil der anarchistischen Ideen wurde von russischen Theoretikern im 19. Jahrhundert entwickelt, die oft mit einheimischen sibirischen Gruppen studiert und gearbeitet hatten, um zu sehen, wie Kulturen der gegenseitigen Hilfe und Solidarität ohne staatliche Autorität funktionieren können. Diese Ideen verbreiteten sich in Westeuropa und vermischten sich mit dem sich dort entwickelnden Anarchismus, der vor allem in den Enklaven der ethnischen Einwanderer Wurzeln schlug. Jiddisch sprechende Anarchisten in London zum Beispiel gaben viele radikale Zeitungen heraus, die dann in die Palästinensische Autonomiezone geschmuggelt wurden, wo sie in der Arbeiterklasse und der Bauernschaft auf fruchtbaren Boden fielen.

In Bialystok, einer Stadt im heutigen Polen, entstand eine Gruppe namens Black Banner. Sie boten eine wirklich einfache Lösung für das Problem der Unterdrückung an, die Art von einfacher Lösung, für die Russland wahrscheinlich berühmt war: Unterdrücker haben es besonders schwer, einen zu unterdrücken, wenn sie tot sind. Die Anarchisten schlossen sich zu "Kampforganisationen" zusammen, die jeweils autonom, aber ihrer Gemeinschaft gegenüber verantwortlich waren und sich an einer größeren Koordinierungsstruktur beteiligten.

Diese Kampforganisationen gingen hinaus und taten, was sie bewusst als Terrorismus bezeichneten: Sie raubten die Reichen aus, sie töteten streikbrechende Bosse. Sie bauten Bomben und sammelten Waffen. Sie hielten auch endlose Treffen ab, oft auf Friedhöfen. Auf diesen Versammlungen diskutierten sie Strategien und Ziele, aber auch Theorie und Kultur. Sie glaubten, dass die Arbeiterklasse selbst die Revolution anführen würde, und nicht eine bürgerliche Avantgarde. Sie waren "anti-intellektuell", aber dieses Wort bedeutete für sie nicht das, was es für uns heute bedeuten mag: Sie gaben der Aktion den Vorrang vor der Theorie, und sie waren gegen die Abschottung des Wissens durch aristokratische Institutionen wie die Akademie, so dass sie untereinander diskutierten und lehrten. Die Verbreitung von politischer Bildung schien genauso viel Zeit in Anspruch zu nehmen wie alles andere.

Das Schwarze Banner hat die Revolution von 1905 nicht ausgelöst. Diese Revolution war im Grunde genommen spontan und entstand aus dem allgemeinen Unmut über Armut und Autokratie. Keine der verschiedenen linken Ideologien hat die Revolution ausgelöst (oder erfolgreich angeführt). Nicht die SR (die "Sozialrevolutionäre"), die eine einheimische russische linke Ideologie waren, die sich auf die Verbesserung der Lebensbedingungen der Landbevölkerung konzentrierte. Nicht die Sozialdemokraten, die die Marxisten waren. Und auch nicht die Anarchisten.

Black Banner und seine Kampforganisationen beteiligten sich jedoch mit Begeisterung. Streikende Arbeiter konnten zu einer der Kampforganisationen kommen und sagen: "Unser Chef unterdrückt unseren Streik gewaltsam", und plötzlich hatte dieser Chef vielleicht ein paar zusätzliche Löcher in seinem Körper. Als sich die Gruppe ausbreitete, "wie Pilze nach dem Regen", wie es ein Teilnehmer später ausdrückte, schuf sie eine horizontale Organisations- und Koordinierungsstruktur.

Während der Revolution von 1905 beschloss ein großer Teil des rechten Flügels, den gesamten Aufstand auf "die Juden" als ethnische Gruppe zu schieben, und es kam zu Pogromen. Einem Teilnehmer von Black Banner zufolge gab es zumindest einen Ort, der vor den Pogromen sicher war: das anarchistische Viertel in Bialystock. Rechte Schläger, die Polizei und sogar die Armee hatten Angst, dorthin zu gehen. Diese Anarchisten (viele, aber nicht alle von ihnen waren Juden) hatten ganze Bombenfabriken, und es war kein guter Ort für Antisemiten.

Während der Revolution verbreitete sich in ganz Russland eine neue Idee, deren Name von der Geschichte völlig entstellt wurde. Der Sowjet. Ein Sowjet ist ein von unten nach oben organisiertes Koordinationsgremium. Der erste Sowjet entstand in der Stadt Iwanowna: Ein Streikkomitee bei einem Textilstreik wurde zu einem gewählten Gremium aller Arbeiter der Stadt. Bald darauf bildeten sich Sowjets in 60 verschiedenen Städten und Gemeinden. An diesen Räten nahmen Delegierte teil, die von den verschiedenen Fabriken und Arbeitsplätzen gewählt wurden, und diese Delegierten konnten sofort abberufen werden, wenn sie nicht das taten, wozu sie beauftragt worden waren.

Die Menschen erkannten, dass dies die Struktur einer neuen, einer besseren Gesellschaft war. Horizontale Entscheidungsgremien, die den Menschen mehr Freiheit gaben und ihnen mehr Kontrolle über ihr Leben zu Hause und am Arbeitsplatz ermöglichten. Diese Sowjets konnten sich koordinieren. Sie könnten, Sie wissen schon, eine Union der Sowjets bilden. Wenn sie nur die Macht dazu hätten. Dieses Modell wurde, so wie ich es verstehe, nicht von dieser oder jener revolutionären Ideologie entwickelt, sondern ist aus der Arbeiterbewegung selbst entstanden. Es widerspricht jedoch in keiner Weise dem Anarchismus. Es ist ein staatenloser Sozialismus.

Die Revolution von 1905 scheiterte im Großen und Ganzen. Der Zar versprach, zu einer konstitutionellen Monarchie überzugehen, und die Streiks gingen zurück. Nur die hartgesottenen Revolutionäre machten weiter - die SR, die Marxisten und die Anarchisten versuchten es eine Zeit lang weiter, verstärkten ihre "Enteignungen" (Raub der Reichen) und Attentate. Die Repression nahm daraufhin zu, und bald waren die meisten Linken tot, im Gefängnis oder im Exil.

Die westliche Demokratie hört bekanntlich an der Tür zu Ihrem Arbeitsplatz auf. Fast jeder Arbeitsplatz ist ein kleines Lehen, in dem man nur auf einen "guten Chef" hoffen kann, so wie ein mittelalterlicher Bauer auf einen "guten König" hofft.

Die meiste Zeit des 20. Jahrhunderts wurde der Kommunismus im Westen praktisch als Synonym für Tyrannei angesehen. Wenn man bedenkt, was am Ende mit der russischen Revolution passiert (Spoiler: die Bolschewiki ergreifen die Macht von den restlichen Linken und Lenin erfüllt sein ausdrücklich gegebenes Versprechen, die Sowjets zu nutzen, um die Autorität zu zentralisieren und dann jeden Anschein von Arbeiterkontrolle aufzulösen), ist es verständlich, dass das Wort "Kommunismus" in so vielen Mündern einen schlechten Geschmack hinterlässt.

Die Ironie besteht darin, dass das sowjetische Projekt, das eigentliche sowjetische Projekt, den Menschen unglaublich viel mehr Freiheit, mehr Würde, mehr Selbstbestimmung und mehr Schönheit bot als alles, was der Kapitalismus je in Betracht gezogen hat. Die Sowjets boten den Menschen die Kontrolle über ihr eigenes Leben, sie boten den Menschen ein Mitspracherecht in der größeren Gesellschaft. Sie boten an, Ketten zu sprengen. Stattdessen wurden sie bekanntlich dazu benutzt, neue Ketten zu schmieden.

Zwischen 1905 und 1917 wurde Russland nicht viel stabiler, und die Lebensbedingungen für die meisten Menschen wurden auch nicht besser. Der Zar stürzte Russland kopfüber in den Ersten Weltkrieg. Das Land verfügte über die größte Armee der Welt, fünf Millionen Menschen, die größtenteils aus der bäuerlichen Schicht eingezogen wurden. Sie hatten mehr Männer als Gewehre. Die russische Militärstrategie hat sich scheinbar nie geändert: Man wirft Bauern in den Fleischwolf, schlecht ausgerüstet und schlecht ausgebildet, und hofft auf das Beste.

Dann, eines kalten Morgens, am 8. März 1917 (zu dieser Zeit wurde ein anderer Kalender verwendet, so dass dies für sie die "Februarrevolution" war), führten Frauen einen Streik an. Es war der internationale Frauentag, ein neuer Feiertag, der von sozialistischen Feministinnen ins Leben gerufen wurde. Dieser Streik weitete sich aus, und in acht Tagen beendete das russische Volk eine 300-jährige Dynastie. Nur 1300 Menschen starben. Das sind zwar meistens zu viele Tote, aber wenn es um eine Revolution im größten Land der Erde geht, sind es wirklich nicht sehr viele Tote.

Plötzlich entstand ein Machtvakuum, und es bildete sich ein unsicheres Bündnis zwischen der provisorischen Regierung und den Sowjets, um es zu füllen. Die provisorische Regierung bestand aus den Überresten der Duma, dem repräsentativen Wahlgremium, das unter dem Zaren keine wirkliche Macht besaß. Die provisorische Regierung war zunächst hauptsächlich mit Liberalen besetzt - Menschen, die eine Republik wollten, aber vor allem die Interessen der Mittelschicht und des Kapitalismus vertraten. In den Sowjets hingegen saßen Sozialisten aller Couleur.

Die provisorische Regierung wollte im Ersten Weltkrieg bleiben, während die Sowjets im Allgemeinen aussteigen wollten. Die provisorische Regierung kontrollierte mehr Institutionen und Machtsymbole, während die Sowjets die praktische Macht hatten, da sie die Arbeiter, die Bauern und die Soldaten vertraten. Die provisorische Regierung erkannte schnell, dass sie in Schwierigkeiten steckte, und rekrutierte so schnell wie möglich Sozialisten, was ihr auch gelang. Bald schlug diese neue Regierung selbst linke Aufstände nieder.

In der Zwischenzeit lebte ein gewisser Wladimir Lenin in der Schweiz im Exil. Er war ein Führer der Bolschewiki, der radikaleren Marxisten (aber insgesamt eine relativ kleine Partei. Nicht winzig, aber auch nicht annähernd so groß oder so einflussreich wie die SR). Das Deutsche Reich wollte unbedingt, dass Russland aus dem Ersten Weltkrieg aussteigt, und schloss daher einen Pakt mit Lenin: Sie würden ihn mit einem Haufen Geld nach Russland zurückschicken, wenn er die provisorische Regierung stürzen und Russland aus dem Krieg herausholen würde.

Und genau das geschah dann auch.

Die Februarrevolution war ein spontaner Aufstand der Arbeiterklasse und der Bauernschaft, aber sie hinterließ eine unruhige Allianz, die versuchte, die Macht zu teilen. Die radikaleren Leute, darunter Anarchisten, Bolschewiki und einige SR, wollten, was sich am besten in dem einfachen Slogan zusammenfassen lässt: "Alle Macht den Sowjets".

Die verschiedenen Gruppen wollten dies natürlich aus unterschiedlichen Gründen. Lenin hatte bereits 1907 geschrieben, dass die Bolschewiki die Sowjets "zur Entwicklung der sozialdemokratischen Bewegung" einsetzen könnten, dass sie aber bald "überflüssig" sein würden. Lenin war bereit, jeden Hebel in Bewegung zu setzen, der ihm Macht verschaffen konnte.

Die übrigen Sozialisten, zu denen wahrscheinlich auch der größte Teil der bolschewistischen Basis gehörte, wollten die gesamte Macht den Sowjets übertragen, weil sie, nun ja, den Kommunismus wollten. Sie wollten eine horizontale, staatenlose Gesellschaft, in der die Menschen ihre eigenen Arbeitsplätze und ihr eigenes Leben kontrollierten, sich aber zusammenschlossen, um die Bedürfnisse der gesamten Gesellschaft zu erfüllen.

Es ist verständlich, dass man das will.

Ich will es auch.

Im November 1917 (die Oktoberrevolution, wieder wegen der kalendarischen Unterschiede) arbeiteten die verschiedenen linken Fraktionen zusammen, um die Provisorische Regierung mit Waffengewalt aufzulösen. Das war kein Staatsstreich. Dies war der erste Schritt zur Übertragung der gesamten Macht an die Sowjets.

Aber allen waren Wahlen für eine "konstituierende Versammlung" versprochen worden, im Grunde eine Version der provisorischen Regierung, die im Vergleich zur provisorischen Regierung tatsächlich gewählt werden würde. Die Bolschewiki waren anfangs voll und ganz damit einverstanden. Sie hatten kein besonderes moralisches Interesse an den Sowjets, sondern nur an der Macht. Was auch immer ihnen Zugang zur Macht verschaffte, war es wert. 60 % der Wahlberechtigten gingen zur Wahl, 40 Millionen Stimmzettel. Die SR gewannen die Wahl, während die Bolschewiki nur ein knappes Viertel der Sitze errangen.

Die verfassungsgebende Versammlung war natürlich eine grundsätzlich weniger demokratische Regierungsform als die Sowjets: Es war eine repräsentative Demokratie, wie wir sie im Westen kennen. (Nun, es war kein Zweiparteiensystem wie in den USA, aber es war vergleichbar mit den Republiken in Europa). Die Sowjets dagegen setzten sich aus direkten, abwählbaren Delegierten zusammen, die von dem Volk, das sie vertraten, jeweils ein bestimmtes Mandat erhielten.

Die verfassungsgebende Versammlung trat insgesamt nur 13 Stunden lang zusammen, bevor sie von den prosowjetischen Kräften (vor allem Bolschewiki und Anarchisten) gewaltsam aufgelöst wurde. Die Bolschewiki taten es, weil sie nicht die Kontrolle darüber hatten. Die Anarchisten taten es, weil sie die bereits existierenden sozialistischen Entscheidungsgremien, die Sowjets, unterstützten.

In der Zwischenzeit übernahmen die Bolschewiki die Kontrolle über die Sowjets, verliehen dem Exekutivrat neue Macht und verwandelten das Ganze in eine Organisation von oben nach unten und in ein Einparteiensystem. Innerhalb weniger Monate wandten sie sich gegen ihre anarchistischen Verbündeten und begannen mit Razzien in anarchistischen Räumen, bei denen Hunderte von Menschen getötet wurden. Anarchisten und Bolschewiki kämpften bald Seite an Seite gegen die reaktionären Weißen Armeen, aber sobald diese Armeen besiegt waren, wurden die Anarchisten getötet.

Im März 1918 sprach sich Lenin offen gegen die Arbeiterkontrolle aus, die er als "kleinbürgerlich" und "anarcho-syndikalistische Abweichung" verspottete. Er sagte, die Revolution erfordere "zur unbedingten Unterordnung unter die persönlichen Anordnungen der Vertreter der Sowjetmacht während der Arbeit." (Lenin: „Die nächsten Aufgaben der Sowjetmacht“ in Lenin Werke, Band 27, S. 261ff)

In der späteren Sowjetunion gab es nie eine bedeutende Sowjetmacht. Es gab auch nichts, was man vernünftigerweise als Sozialismus oder Kommunismus bezeichnen könnte. Die frühen Sowjets wollten zum Beispiel Land "sozialisieren": es aus der Hand reicher Großgrundbesitzer nehmen und an bäuerliche Kollektive verteilen. Der Bolschewismus verstaatlichte stattdessen das Land, und die Bauern arbeiteten als Lohnarbeiter mit dem Staat als ihrem Chef. Dieses System wird allgemein als "Staatskapitalismus" bezeichnet. So nannte es Lenin, und wer bin ich, der Autorität der UdSSR zu widersprechen.

Seit der Wahl von Donald Trump im Jahr 2016 beobachte ich einen Anstieg der autoritären kommunistischen Organisationen auf der Linken in den USA. Ich habe immer gesagt, dass dies geschieht, weil die Leute einfache Antworten wollen. Wenn man Anarchist wird, sagt einem niemand, was man zu tun hat. Es gibt keinen konkreten Plan, wie man eine Revolution machen kann. Es ist ein Projekt, das wir alle kollektiv zusammen bestimmen. Wenn du einer autoritären Organisation beitrittst, kannst du einfach deinen Anführern folgen und darauf vertrauen, dass sie das Richtige tun werden. Sie werden dich an einer Ecke mit ein paar Zeitungen zum Verkaufen aufstellen und dir genau erklären, wie der Sozialismus unweigerlich triumphieren wird. Sie müssen ihnen nur noch glauben.

Was die Frage angeht, "was wir tun sollten", sind einfache Antworten eine Illusion. Marx versprach, dass seine sozialistische Methode wissenschaftlich sei. Wenn das der Fall ist, dann ist die von Lenin aufgestellte Hypothese, dass die Ergreifung der Staatsmacht und die Schaffung eines staatskapitalistischen Systems schließlich zur Arbeiterkontrolle führen wird, im Laufe des 20. Jahrhunderts immer wieder widerlegt worden. Es ist Zeit für neue Hypothesen.

Nur... ich bin mir nicht sicher, ob diese Hypothesen wirklich neu sein müssen. Es gibt eine andere Hypothese, die während der russischen Revolution entstanden ist und von den Arbeitern selbst organisch entwickelt wurde. Interessanterweise ist sie auch einfacher zu beantworten als die von den marxistischen Revolutionären vorgetragenen. Die Antwort auf die Frage, wie man eine Gesellschaft der Gleichheit und Freiheit schaffen kann, eine Gesellschaft, die auf der Kontrolle der Arbeiter über ihr eigenes Leben und ihre Arbeitsplätze aufbaut, könnte einfach darin bestehen, dass wir es auf den Punkt bringen und eine Gesellschaft aufbauen, die auf der Kontrolle der Arbeiter über ihr eigenes Leben und ihre Arbeitsplätze beruht. So wie es in den Sowjets der Fall war.

Um es klar zu sagen: Ich bezweifle ehrlich gesagt, dass das Wort "Sowjet" es wert ist, beibehalten zu werden, und ich habe kein persönliches Interesse daran, den Slogan "Alle Macht den Sowjets" wieder einzuführen oder zu versuchen, Hammer und Sichel zurückzuerobern. Die Idee, die hinter den Sowjets steht, ist jedoch direkt und klar.

Die größte anarchistische Formation während der russischen Revolution und des Bürgerkriegs war in der anarchistischen Ukraine zu finden, wo sieben Millionen Menschen jahrelang in einer von unten nach oben aufgebauten Struktur lebten, in der sich verschiedene Versammlungen untereinander koordinierten, aber ihre eigene regionale Autonomie behielten. Diese Struktur wurde ausdrücklich von Anarchisten und nach anarchistischen Grundsätzen entworfen, aber das System selbst bezeichnete sich nicht als anarchistisch. Es blieb politisch pluralistisch - selbst den Bolschewiken, die versuchten, die Macht zu übernehmen, wurde in der anarchistischen Ukraine Redefreiheit gewährt.

Die ukrainischen Anarchisten bezeichneten ihre Ziele wie folgt:

„Die Werktätigen [ein Wort, mit dem sowohl die Bauern auf dem Land als auch die Industriearbeiter gemeint sind] müssen ihre Sowjets selbst frei wählen, die den Willen und die Wünsche der Werktätigen umsetzen - also Verwaltungssowjets, keine Staatsowjets. Das Land, die Fabriken, die Mühlen, die Bergwerke, die Eisenbahnen und die anderen Reichtümer des Volkes müssen den Werktätigen gehören, die in ihnen arbeiten, das heißt, sie müssen vergesellschaftet werden.“

Und wie würden sie das tun?

„Eine kompromisslose Revolution und ein direkter Kampf gegen alle Willkür, Lüge und Unterdrückung, woher sie auch kommen mögen; ein Kampf auf Leben und Tod, ein Kampf für die freie Rede und für die gerechte Sache, ein Kampf mit der Waffe in der Hand. Nur durch die Abschaffung aller Machthaber, durch die Zerstörung der gesamten Grundlage ihrer Lügen, sowohl in staatlichen als auch in politischen und wirtschaftlichen Angelegenheiten, nur durch die Zerstörung des Staates mittels einer sozialen Revolution können wir eine echte Arbeiter-Bauern-Rowjetordnung erreichen und zum Sozialismus gelangen.“

Dieses Projekt hat jahrelang jeden Versuch, es zu stoppen, erfolgreich abgewehrt und die Weiße Armee in ihrem Lauf gestoppt. Es wurde erst durch den Einmarsch und die gewaltsame Annexion des Gebiets durch seine ehemaligen Verbündeten, die Rote Armee, zum Erliegen gebracht.

Es gibt moderne Beispiele von Menschen, die an Projekten arbeiten, die dem Versprechen der Sowjets ähneln, und die größten von ihnen bezeichnen sich nicht als anarchistisch. Die demokratischen Konföderalisten im Nordosten Syriens experimentieren mit Demokratie von unten nach oben, und die Zapatisten in Chiapas, Mexiko, machen etwas Ähnliches.

Wahrscheinlich können wir von ihnen, unseren lebenden Zeitgenossen, viel mehr lernen als von Anarchisten, die gestorben sind, bevor unsere Großeltern geboren wurden. Aber ich sehe das nicht als ein Entweder-Oder, und je mehr ich die Geschichte lese, desto mehr sehe ich ihren Widerhall in der Gegenwart, und desto klarer und wertvoller erscheinen mir ihre Lehren.

Die eine Lehre, die ich immer wieder sehe, ist, dass diejenigen, die nach Macht streben, diese nicht haben sollten. Wir müssen uns selbst und unsere Systeme gegen diejenigen abhärten, die nach autoritärer Kontrolle streben, egal welche Ausreden sie vorbringen, warum man ihnen die Macht anvertrauen sollte.

Das Ziel ist immer, dass wir uns selbst kontrollieren, dass wir gleichberechtigt miteinander arbeiten. Ich werde dieses Projekt Anarchismus nennen und eine schwarze Fahne hissen.

Wie Sie Ihre Version davon nennen, geht mich nichts an.

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Quelle: © Margaret Killjoy, "The Lost Promise of the Soviets or: How the Russian Revolution Was Lost to the Bolsheviks"

Autorisierte Übersetzung: © Thomas Trueten / thomas@trueten.de

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